登陆注册
2272362

辟支佛还会轮回吗,佛为什么不用轮回

兴仁信息网2024-02-09 20:57:210

已经舍身的俱解脱阿罗汉辟支佛还会投胎人道吗

不会的了,二乘弟子在今生就会进入无余涅槃的了,不过本人暂时不知道回小向大的阿罗汉会不会。

辟支佛是什么

辟支佛,辟支迦佛陀(Pratyekabuddha)的简称,又音译作钵罗翳迦佛陀,或简称辟支迦佛、辟支等。指过去生曾经种下因缘,进而出生在无佛之世,因性好寂静,或行头陀,无师友教导,而以智慧独自悟道,通说为观察十二因缘,进而得到证悟而解脱生死、证果之人。所以亦称为“独觉”(新译)或“缘觉”(旧译)。但汉传佛教天台宗区分“独觉”和“缘觉”:出生于没有佛的时候的开悟得道者,称为独觉,而出生于有佛之世,观察思惟十二因缘得道证悟者,称为缘觉。

大乘佛教认为,辟支佛是缘觉乘(乘是载运的意思,载运修行的人,从迷到悟的方法与过程)的最高果位,但并不完全等于觉行圆满、无上正等正觉的佛陀。

南无阿弥陀佛!

念佛念咒是直接最后成佛,我求阿罗汉辟支佛,就出个轮回,是不是大材...

你不能有这种心态,学佛修行的目的最终一定是成佛度众生,你不要以为成了阿罗汉就万事大吉了,只有七地以上的菩萨才能做到不退转,否则依然会退转,掉回轮回的。

关于僻支佛、初果、再果圣者的问题

净空---辟支佛翻作「缘觉」,或者翻作「独觉」,多半出现在没有佛、也没有佛法在这个世间。他很聪明,他在这个世间,他自己也能够觉悟。他所觉悟的程度跟阿罗汉平等,甚至于比阿罗汉还要超过。

你供养多少阿罗汉、辟支佛?「一天下」,一天下是数字。一天下,在我们佛经里面所讲的南赡部洲,这叫一天下。南赡部洲就是指我们的地球,觉华前天讲南赡部洲就是我们娑婆世界,讲错了,娑婆世界是大千世界,南赡部洲是这个地球。假设释迦牟尼佛出现在三千年前,三千年前这个世界人口没有这麽多,现在这个世界人口将近六十亿。在那个时代,三千年前那个时代,我们把它数字缩得再小,当然我们也没有法子统计过,全世界的人口,我们想像几千万应该是有的,全世界的人口,一、两千万应该是有的。这一、两千万尊的阿罗汉、辟支佛那还得了,那个福报多大,这麽多的好老师,这麽多的圣贤。辟支佛这三个字是梵语音译的,「辟支」翻成独,「佛」是觉悟的意思;也翻作缘,辟支佛翻作「缘觉」,或者翻作「独觉」,多半出现在没有佛、也没有佛法在这个世间。他很聪明,他在这个世间,他自己也能够觉悟。他所觉悟的程度跟阿罗汉平等,甚至于比阿罗汉还要超过。阿罗汉跟佛修学,是佛的学生,是接受教学而开悟的。缘觉,如果是跟佛修学而开悟的,称为缘觉;没有跟佛学的自己觉悟的就叫独觉,辟支佛里头有两种。这都是世间人的好老师,世间人的好榜样,我们对他们恭敬供养,向他们学习,这个功德就大了,这是举出一个比喻。

=======================================

净空---如果他到第七世,天上人间第七世,这个世间没有佛法,没有佛法他怎么办?没有佛法他就成独觉,还是超越六道轮回。缘觉里头有一种独觉,叫无师自通,他绝对不会等到第八世。如果遇到有佛出世的时候,他就证阿罗汉果,声闻,证四果罗汉。

只要证得须陀洹果,出不了六道,还在六道里头。为什么出不了?六道的缘没有断,你出不去,但是三恶道的缘断掉了。换句话说,在六道里头,肯定不堕三恶道,三恶道的缘断掉了。他在六道里面就是天上人间,佛经上说七次往返。天上人间七次往返,他就证阿罗汉,他就肯定超越六道轮回了。所以他不是凡夫,得了保证,这个保证就是位不退,三不退里面位不退,他得到了保证。如果他到第七世,天上人间第七世,这个世间没有佛法,没有佛法他怎么办?没有佛法他就成独觉,还是超越六道轮回。缘觉里头有一种独觉,叫无师自通,他绝对不会等到第八世。如果遇到有佛出世的时候,他就证阿罗汉果,声闻,证四果罗汉。这些道理我们都要懂,不要被人骗了。

世界上真的有轮回转世么?

请相信确有前世和来世的。

因为因果报应,因为我们都在不断轮回!

佛教有一句很有名的谚语“预知前世因,今生受着是。预知后世果,今生作者是。”

意思就是说,想知道你前世是怎样的人吗?那么就要看以这一生所享受的福报了!若你前生是个乐善好施、为人和善与人都结善缘的话,那么你这一生一定享有很多的荣华富贵。每个人见到你都尊敬你。若你前生是个自私自立不懂得帮助别人的人。那么你这一生肯定事事不顺心、而且没有人愿意帮助你、关心你。想预知你的来世吗?那么就要看你这一生是怎么做的了!

死亡并不意味着结束,

而是新的开始!因为我们在不断的轮回!

打个比方!我们的神识就像一个汽车驾驶员。而我们的身体则像一部汽车!汽车使用到一段时间后,就会老化、报废。那么驾驶员要换一个新的汽车了!

在生生世世的轮回中我们不断变换的是我们的身体!而我们的神识是不变的!

为什么人得道成佛以后不用再受轮回?

因为无欲无求

0000
评论列表
共(0)条
热点
关注
推荐