脱离生死的轮回,脱离轮回有多难

...法,下辈子会出生( )处,遇见圣( ),脱离生死的轮回。

我们要常常怀有慈悲心肠，修习正法，下辈子会出生善处，遇见圣贤，脱离生死的轮回。出自雁王说法

轮回的根本是什么如何了脱生死跳出轮回

简单而通俗地讲，轮回的根本就是“贪、嗔、痴”，如果通过修行断了“贪、嗔、痴”心理和行为，就可以了脱生死，超越轮回。

佛教还有一种特殊的方法，可以先不断“贪嗔痴”而了脱生死超越轮回，那就是念佛求生阿弥陀佛净土，往生之后，在那里听阿弥陀佛说法，再断贪嗔痴。

这里只是简单的介绍，请学习讲经，具体了解。

什么人能解脱生死轮回

什么人能解脱生死轮回，能看破放下的人，破迷开悟的人，明心见性的人。这都是缺一不可的。否则的话是解脱不了生死轮回的。

如何脱离六道轮回?

学佛就能脱离六道轮回，所谓六道轮回就是天人道，阿修罗道，人道，饿鬼道，畜生道跟地狱道。其三道为三善道，后三道为三恶道。。贪心重的人堕饿鬼道，嗔心重的人堕地狱道，愚痴的人堕畜生道。。人若想超越六道轮回，就得受五戒十善。。所谓五戒，为戒杀，戒淫邪，戒盗，戒妄语，戒酒，而十善则为一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。或称十善业道。若想超越六道轮回就遵守五戒十善，以日常修行来断掉自己的贪嗔痴，断掉烦恼根。。佛家有言，一切众生皆为未来佛，皆能成佛。。只要自己多听经，多念佛，精进修持，便能成佛，自然能超越六道轮回。。有兴趣的话，平常可多看看净空讲的无量寿经细讲。。

生死轮回之道,说的是什么?

心乃万物之本质，心动则有流转，死后轮为其他生物或无机物，周而复始，难有出期，欲出轮回，唯修心成佛，离于虚幻。

什么是佛教里的前世今生和生死轮回?

六道者：一、天道，二、人道，三、阿修罗道，四、畜生道，五、饿鬼道，六、地狱道。

此中上三道，为三善道，因其作业（善恶二业，即因果。）较优良故；下三道为三恶道，因其作业较惨重故一切沉沦于分段生死的众生，其轮回的途径，不出六道。

所谓轮回者：是描述其情状，去来往复，有如车轮的回旋，在这六道中周而复始，无有不遍，故名六道轮回。

世间众生无不在轮回之中。只有佛、仙、神圣才能够跳出五行，不入轮回。《西游记》中就有“……如今五虫之内，惟有三等名色，不伏阎王老子所管。”猴王道：“你知那三等人？”猿猴道：“乃是佛与仙与神圣三者，躲过轮回，不生不灭，与天地山川齐寿。”（《西游记》第一回）

佛教因果报应的说法。

佛教称：善业是清净法，不善业是染污法。以善恶诸业为因，能招致善恶不同的果报，是为业果。作为业果的表现形式，世俗世界的一切万法，都是依于善恶二业而显现出来的，依业而生，依业流转。所以，众生行善则得善报，行恶则得恶报。而得到了善恶果报的众生，又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业，招致新的果报，故使凡未解脱的一切众生，都会在天道、人道、阿修罗道、畜生、恶鬼道、地狱道中循环往复，这就是佛教所说的轮回。

一般指天人是六道中的上乘小善果，但只要在六道轮回中扮演的角色，可以都说是凡夫，生死流传，不能出离，如同漫漫的长夜，虽然天人是六道中的最高地位者，但还是要受轮回。一般言宇宙，是指有形世间，这有形世间为无名烦恼所包围，所以世间为五浊恶世。在六道轮回之中，六道又分三界，三界是欲界、色界、无色界。这三界是六道凡夫所依止的居所，凡在三界内，都要接受轮回，因此佛经说三界犹如一座火宅，火宅也就是比喻三界之中，受生死烦恼无名之火所烧。

据经典所指出，行十不善业因缘故，要堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶道。行十善业道因缘故，则生天界及人界。所谓天界就是「神界」，乃是正直福德的灵魂所居之境界，此境界虽然享福，但是福报总有享受完的时候，就是修善到非想非非想处天，此天是三界最高天，但一堕落，仍然要轮回的。

至于阿修罗境界，就是精灵世界，停留在精灵世界的灵魂，固然生前也修善业，但，走了一步邪路，所以不能称为「正神」，只能称为「邪神」或「邪鬼」了，阿修罗境界的环境是最复杂，「邪神」亦有神通力，故作祟人间者，以此类为最多。 故人若有「正气」，邪气不能生。 人若有邪念，「邪气」乘隙而入。 因此，所谓「走火入魔」就是人先有邪念，邪气乘隙而入者也。

六道轮回都有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦，爱别离苦，所求不得苦，五阴盛苦。如此，六道轮回可以说苦多于乐，所以人生是苦海也。依解脱道论来说：「戒定慧，是解脱之道，守戒的人，是威仪的意义，也是行善之本。修定的人，他的心不散乱。而有智慧的人，他可以先知先觉。所谓解脱，就是离开束缚的意思，用戒为初善，定是中善，慧为後善，如此产生禅定力求灭苦，最後才得解脱六道轮回。

六道轮回有二项是有形的，即是「人道」和「畜生道」。 六道轮回有四项是无形的，即是「天道」、「阿修罗道」、「恶鬼道」、「地狱道」。 有形的称为「有器」，无形的称为「无器」