易经中教育小孩的是哪些卦（周易六十四卦爻辞详解）

易经教父母怎样教育孩子

蒙卦 启蒙 蒙以养正......

《易经》第五十一卦 震 震为雷 震上震下为孩子求学

孩子会有功名的，可以考上的。这个孩子家里的老大吧，比较积极向上，好动，但腿受过伤。

中国古代的儿童教育观有哪些

《易经》中关于教育的论述十分丰富。我们可以把它概称为《易经》的教育观。后世许多重要教育观点都可以从《易经》中找到其发端或萌芽状态。弄清其间的源流关系，对于我们正确认识中国教育思想传统的形成，对于进一步发扬这种优良传统，具有重要的意义。 不过，由于《易经》之成书，距今年代久远，文字生涩难懂，各家诠释不一；《易传》的作者及年代，莫衷一是；再加之本人才疏学浅，因而在理解上难免发生偏颇或错讹之处，诚望多多批评指正。 2.《易经》教育观与中国古代教育思想 2.1 “物生必蒙”——“教学为先”思想的发端。 我国有重视教育的优良传统，为之开先河的应当是《易经》。一般认为，我国最早论述教育重要地位的是《学记》：“古之王者，建国君民，教学为先。”但初涉《易经》就会发现，其“教学为先”的思想早已赫然在目，比《学记》早了数百年之久。《易经》重点论述教育问题的是“蒙卦”，排在六十四卦的第四位，即在 “乾”（天）、“坤”（地）和“屯”（万物始生）三卦之后，而在“需”（营养）、“讼”（法制）和“师”（军队）等卦之前。这就给了教育一个特殊的地位。《易经·序卦传》曰：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间唯万物，故受之以“屯”。屯者盈也；屯者，万物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。”孙振声先生把“蒙”卦的卦名训为“蒙，蒙昧、启蒙、教育”（注：孙振声《白话易经》，（台）星光出版社，1984年，第67页。）是非常合乎实际的。否则，《彖传》之“蒙以养正”就十分费解了。据此，孙先生说：“当万物生成之后，接着来的是幼维蒙昧的时期，教育就成为当务之急。”（注：孙振声《白话易经》，（台）星光出版社，1984年，第67页。）天生万物之后，第一件事就是启蒙、教育，这不就是“教学为先”的意思吗？所以，可以认为我国重视教育的传统发端于《易经》，而非《学记》。不过，《易经》强调的是教育的人文价值，而《学记》强调的是教育的社会价值。因而说重视教育的传统发端于《易经》，并不否认《学记》“教学为先”思想的学术价值。 2.2 “童蒙求我”——重视学生的主体作用 《易经》“蒙”卦的卦辞说：“匪我求童蒙，童蒙求我。”周振甫先生译为：“不是我求蒙昧的童子（学习），（而是）蒙昧的童子求我（施教）。”（注：周振甫《周易译注》，中华书局，1994，第25页。）《易经》把教育看作学生自身的需要，可以说是抓住了教与学的关系的本质，不管儿童是否意识到这种需要，都不影响这种本质关系。孔子说：“不愤不启，不悱不发。”（注：《论语·述而》。）荀子说：“故不问而告谓之傲，问一而告二，谓之＠①。傲非也，＠①非也，君子如响矣。”（注：《荀子·劝学》。）《礼记·曲礼》曰：“礼，闻来学，不闻往教。”这些论述都与“匪我求童蒙，童蒙求我”意思一致而成书于《易经》卦、爻辞之后，可见《易经》在这一观点上对后世的影响。以前，有人认为上述观点有消极等待的意思。这是一种表面的认识。如果把学生看作学习的主体，就可发现其中包涵的“不干扰学生主体作用”的积极意义。 2.3 “蒙以养正”——中国特色的教育概念的精髓 “蒙以养正”出自《易经·彖传》，其意译为：“启蒙（教育）是为了培养正道。”（注：孙振声《白话易经》，（台）星光出版社，1984年，第67页。）这一界定开创了从教育作用定义教育概念的先河，可说是抓住了教育的精髓。《中庸》之“修道之谓教”，《学记》之“教也者，长善而救其失者也”，《说文解字》之 “教，上所施，下所效也；育，养子使作善也”等等，与“蒙以养正”的思想一脉相承。它比外国历史上对教育的界定，如“教育即生长”，要贴切得多。 “蒙以养正”作为培养学生善端的教育思想的共同渊源，不论是孟子的“我养我浩然之气”（注：《孟子 ·公孙丑》。），还是荀子的“凡礼义者；是生于圣人之伪”（注：《荀子·性恶》。），都是“蒙以养正” 的具体体现。所不同的是前者从“仁、义、礼、智，非由外铄也，我固有之也”（注：《孟子·告子上》。）的性善论出发，而后者则是从“人之性恶，其善者伪也”（注：《荀子·性恶》。）的性恶论出发。截然对立的性善论和性恶论能殊途同归地得出共同结论，与“蒙以养正”的渊源是分不开的。 2.4 “包蒙，吉”——有教无类，面向全体学生 “包蒙，吉。”是“蒙”卦“九二”的爻辞。直译为：“能够容纳所有蒙昧的童子，是吉祥的。”陈梦雷先生的《周易浅述》从卦象及爻象的角度解释说：“九二阳刚统治群阴，当发蒙之任。然性不齐，不可一概取必，唯刚而得中，故能有所包容而吉也。”（注：转引自周振甫《周易译注》，中华书局，1994，第27页。）这就是说，学生的材质不一，不能一概而论，教师采取包容全体学生的态度，就会是吉祥的。这种包容的思想不仅见于“蒙”卦，在其他卦的卦、爻辞及易传中也多处可见。如“师”卦大象传有“君子以容民畜众。”“泰”卦九二爻辞“包荒，用冯河，不遐遗。”“临”卦大象传“君子以教思无穷，容保民无疆。”等等。“包荒”即包容污垢。包蒙作为教育原则似乎令人费解。但其中含有深刻的辩证法思想。能否做到“包荒”则是能否做到“有教无类”的关键。老子说：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。”（注：老子《道德经·七十八》。）可说是对“包荒”的精辟阐释。能够做到包容学生的缺点，能够喜欢有缺点的学生，才能真正做到面向全体学生。对比孔子说的“自行束ｘｉū＠②以上，吾未尝无诲焉。”（注：《论语·述而》。）和子贡赞扬孔子的“君子正身以俟，欲来者不拒，欲去者不止，且夫良医之门多病人，＠③栝之侧多枉木。”（注：《荀子·法行》。）就会发现，孔子的“有教无类”绝不会与其“读《易》，韦编三绝”毫无关系。 2.5 “振民育德”——开创重视德育的优良传统 “德”是《易经》中使用最广泛的范畴，天有天德，地有地德，人有人德，“德”与“规律具有同样的地位。正是从这种“泛德主义”出发，得出了重视德育的结论。《易经》中涉及德的卦，数以十计。在《易经》中，“德”的含义比较广泛，但在《易传》中则给其以确切的道德含义。《系辞下传》有“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”还有“履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。”这样就把这些卦的卦名赋予道德的意义。易传还把道德教育作为教育的重要任务。如“君子以厚德载物。”（“坤”卦大象传），“蒙以养正”，“君子以果行育德”（“蒙”卦大象传），“君子以遏恶扬善，顺天休命”（“大有”卦大象传），“君子以振民育德”（“蛊”卦大象传）等命题，在易传中随处可见。如果像《史记·孔子世家》所说，“孔子晚喜《易》，序彖、象、说卦、文言……”的话，则孔子大大发扬了《易经》重视德育的思想，这也是功不可没的。 2.6 “小惩大戒”——适度惩罚的教育原则 在中国教育史上，《易经》首先肯定了惩罚的教育作用。但同时要求运用适度。 “蒙”卦初六：“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”象曰：“利用刑人，以正法也。”由于对“刑”、“桎梏”、“法”等概念的不同理解，在译文上分歧很大。孙振声先生把“刑”训为“惩罚”，“桎梏”训为“约束”，“法”训为“法则”或“规范”，比较合乎实际。因为在《易经》经文成书的年代，即奴隶社会初期，“刑”只是一种普遍的惩罚手段，而非依法专门对罪犯惩罚的手段。“法”也不能理解为现代的 “法律”。此外的“刑”只是一种“教刑”即惩罚学生的手段。《尚书·尧典》有“鞭作官刑，扑作教刑”的记载，可资佐证。据此，上文可译为：“儿童在发蒙时期，利用惩罚是有利的；如果脱去约束，是不利的。” “惩罚是为了树立一定的行为规范。”“噬嗑”卦初九曰：“履校灭趾，无咎。”象曰：“履校灭趾，不行也。”意即带上脚镣磨破了脚趾，没有害处；因为可以使他不再犯错误。《系辞上传》对此解释说：“小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。” 《易经》这种“小惩大戒”的观点，无疑有其积极的教育意义。但是，“过犹不及”，过分运用惩罚，则会适得其反。自《学记》之“夏楚二物，收其威也。”的论述起，把惩罚和教师的权威结合起来，崇尚惩罚的教育思想流传后世，是值得我们警戒的。 3.结语 本文的论述，主要揭示了《易经》的教育观与中国古代教育思想的逻辑联系，或者说是从逻辑的角度分析了二者的承继关系。但限于作者水平和手头资料的不足，还无法揭示这种承继关系的历史线索和具体演变过程。这在一定程度上影响了本文的价值。但是，有了这种揭示总比没有这种揭示要进了一步。它起码可以作为一种假说指引我们去寻求史料来验证，仍可起到抛砖引玉的作用。另外，对于博大精深的《易经》教育观而言，本文仅只能挂一漏万和仅及皮毛。作者当以此激励自己，继续进行研究和探索。 文章引用自： http://blog.sina.com.cn/u/4a76071a010007k8

周易卦象64卦中的父母,兄弟,子孙,妻财,官鬼,这些分别代表什么?

父母代表管你的，克制你的一方，你需要赡养的一方。一般都代表被动还有废累。

兄弟代表劫财，兄弟会与你共分遗产，所以兄弟一般都代表破财。

子孙代表你克制的，你能管住对方。一般都代表主动权，权利，顺利的意思。

妻财你的贤内助，是帮你理财管财的人，所以妻财一般都代表有财运。

官鬼代表的是官司、口舌之争、吵架冲突、纷争。

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当然，这些只是古人通过总结了以后，给不同的事件性质所赋予的标签，请不要真的用这些理论去理解自己的亲人朋友父母兄妹。

易经 蒙卦 , 问爱情?

童蒙，匪我求童蒙，童蒙求我。平地若一，水就湿也；干薪若一，火就燥也。

发蒙，以蒙养正。何谓正不正？物以类聚，人以群分，以自然属性相同聚在一起为自然属性的正，非正义的正解。

这也就是人们为什么吃时令食品对身体有好处哦！

看了易经以后您有什么感想呢

易经全文翻译

第一讲 乾卦

乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。

1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。

2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。

3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"

4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。

总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。

《彖》曰：天行健，君子以自强不息。

意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。

乾卦六爻的爻辞：

初九，潜龙勿用。

意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。

《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。

意译：初期阶段，应暂行潜藏。

乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。

九二，见龙在田，利见大人。

意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。

意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。

九四，或跃在渊，无咎。

意译：相机而动，跃起上进，无咎害。

九五，飞龙在天，利见大人。

意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。

九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。

上九，亢龙有悔。

意译：龙高飞到了极点，必有过悔。

用九，见群龙无首，吉。

意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。

常用占断用语：

1、亨：通达，顺利。

2、利：有利，适宜。

3、吝：遗憾，麻烦，艰难。

4、厉：危险。

5、悔：忧虑，困厄。

6、咎：过错。

第二讲 坤卦

坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）

坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。

初六，履霜，坚冰至。

译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。

六二，直方大，不习无不利。

译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）

六四，括囊，无咎无誉。

译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。

六五，黄裳，元吉。

译：穿黄色裙裳，大吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。

用六，利永贞。

译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。

第三讲 屯卦

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）

屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。

译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。

初九，磐桓，利居贞，利建候。

译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。

译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。

九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）

译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。

上六，乘马班如，滋血涟如。

译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。

屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。

第四讲 蒙卦

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。

译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。

九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。

译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）

六四，困蒙，吝。

译：困在蒙昧之中，这是憾事。

六五，童蒙，吉。

译：童子蒙昧，吉。

九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。

《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。

第五讲 需卦

需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。

译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140

译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。

九二，需于沙，小有言，终吉。

译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。

九三，需于泥，致寇至。

译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。

六四，需于血，出自穴。

译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。

九五，需于酒食，贞吉。

译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。

上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。

译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。

需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。

第六讲 讼卦

讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。

译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。

译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。

初六，不永所事，小有言，终吉。

译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）

九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。

九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。

译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。

九五，讼，元吉。

译：能够决断争讼，大吉。

上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。

译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。

整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。

第七讲 师卦

师：贞，丈人言，无咎。

译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。

《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。

译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。

初六，师出以律，否臧凶。

译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。

九二，在师，中吉无咎，王三锡命。

译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。

六三，师或舆尸，凶。

译：军队可能会载尸而归，凶险。

六四，师左次，无咎。

译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。

上六，大君有命，开国承家。小人勿用。

译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。

《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。

师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。

第八讲 比卦

比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。

译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。

六二，比之自内，贞吉。

译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。

六三，比之匪人。

译：想亲附而不得其人。（匪：非）

六四，外比之，贞吉。

译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。

九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。

上六，比之无首，凶。

译：比附于人而没有良好的开端，凶险。

比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。

第九讲 小畜卦

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。

《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿： 蓄养美德）

初九，复自道，何其咎？吉。

译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。

九二，牵复，吉。

译：被牵连而返回本位，吉祥。

九三，舆说辐，夫妻反目。；

译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）

六四、有孚，血去惕出，无咎。

译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。

译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）

上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。

译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。

小畜，就蓄聚的主体看，量"小"者，"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的"阳"，促使阴阳的和谐统一。

第十讲 履卦

履：履虎尾，不咥人，亨。

译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）

初九，素履，往无咎。

译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。

《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。

译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。

六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。

译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。

九四，履虎尾，愬愬终吉。

译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。

九五，夬履，贞厉。

译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）

上九，视履考祥，其旋元吉。

译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。

履卦强调慎行防危的行为哲学。

"归妹'卦的意思(翻译)

1. 关于《愚公移山》的神话

《列子·汤问》上说：太行,王屋二山本在冀之南，河阳之北。北山愚公带事领子孙邻里，驳斥河曲智叟的谬论，移山不止。终于感动上帝并命大力神将二山背走，帮助愚公解决了出行和发展的制约。

相信任何一个无神论者都不会认可神仙的存在。那么这一神话传说究竟在向人们传递什么信息呢？很显然，它在驳斥河曲智叟无知和固执的同时，也肯定了北山愚公富于开拓精神的愚昧和执着，并由此向人们揭示了人类社会发展进步的必然规律。那么，这一规律又是什么呢？

2.《中庸》的解读与位置

《中庸》，礼记篇名，传为子思所作。什么是中，最通俗的说法就是不上不下，不左不右，不前不后。什么是庸，平庸也，言其所为平庸也。谓平庸之人所能为，亦能为，故称其为庸言庸行也。平庸之人所能行，故称其所行所言为庸。如有“天才出于勤奋”之说，则勤奋亦庸人所能为也，故亦可谓“天才出于平庸（之行）。”故平庸的意思，即是中而平庸。

不平庸之人而能为平庸之行。为其不平庸也，故能中，为其能（甘于）平庸也，故能明。

《易经·乾·九二文言》曰“庸言之信，庸行之谨。”平庸之言而能信，既能相信，也就能去实践。实践而又能谨慎对待，这就是“中”。也就是说，所作所为很是适中。

孔子说“智者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。”智者过于聪明，而不能为庸行，甘为庸行。愚者虽能去做（行），而不能最终突破教条的束缚（有失于中），故亦不能行真正的中庸之道。这就是道所以不得行的原因?lt;/FONT>

贤者陷于教条而失于中（贤者过之——于中），不肖者行虽往往能得中，而不能甘于平庸，故亦必不能及。之就是道所以不得明于世的原因。（大道似不肖，故不肖者往往能适中）

那么，这就是中庸了吗？《中庸》更为形象的实质又是什么呢？还是让我们看看孔子和孔子以前中国古代思想家的看法吧。

3.《易经》六十四卦中的《归妹》

“归妹”，就现在众所周知的意思来解释，应当是指女子归嫁于其夫家。这固然没错，然而“归妹”的意思却不仅仅是这么简单。

我们知道男女之间因为生理上的差异导致在性格，思维方式等各方面相对来说都存在着不同。这也为现代科学所证实并逐步得到更深入了了解和研究。同样的中国古代的思想家们也

意识到了这个明显存在着的问题，并且对此进行了深入的研究和分析。

我们的祖先意识到，人类在认识事物的过程中，总会受到自身因素的制约。那么这种制约因素是怎么产生的呢？很显然，是由于人类自身的无知。我们的祖先把这种无知叫做“昧”（或说是定义为“昧”）人类的无知即是人类的昧。昧于无知，昧而无知是人类所以不能认识事物及其发展规律的原因。（昧而无知，大道所以不明也）

相同客观条件下，在人类认识事物的过程中，虽然（男性和女性）共同受制于自身的无知，但因为性格和思维方式等各方面的差异，女性所受制约相对来说要更大。换句话说，女性更容易受制自身的“昧”。在组织管理各种生产劳动和处理各种复杂事物的过程中也同样如此。

因为女性事实上更容易“昧”于无知（停留于无知），故而在我国古代早期的男权社会中，“昧”亦逐渐成为了女性的代名词。但同时又因为“昧”是人类共同存在和面临的问题（男性同样存在着），故而我们的祖先将“日”去掉，而换成代表性别的“女”旁，创造了“妹”字。用于代表女性（更多的时候是代表年轻女性）。

基于以上原因，就有了“昧”者“妹”也，或“妹”者“昧”也的说法。由此可见，在我国古代早期男权社会中，“妹”与“昧”在一定的程度上是相通的。

女子出嫁，即归于男家。将预示着她需要为（自身）这一决定舍弃一些权力并同时承担一份新的责任。但男婚女嫁是人类社会发展的根本规律。如果说因为它对自身的制约而把它定为是愚昧的决定，那么人类就必须归于愚昧并从中走出来，为自己创造新的生活。

故“归妹”者，亦“归昧”也。归于平庸愚昧，以寻求创造和发展。归于愚昧，“昧”而行之不辍，是由于中心的喜悦在推动外在的实践。能自己归于愚昧并实践不止的人，主观上就具备了能用中来不断纠正自身认识的偏差和局限，并最终突破愚昧制约的能力。（昧而能归，非中而何，此大中之象也。唯能大中者，为能不局限于已有认识而自归于昧。）

4.结论：《愚公移山》《中庸》《归妹》之三为一体

“归妹”者，“归昧”也，归于愚昧也。北山愚公者，不为河曲智叟所惑，不尚河曲智叟之智，自甘于昧，自归于愚味。其愚则足以行，其中则足以及，故能去太行，王屋二山也。

愚公移山者，中心悦而乐为之也。内喜悦而外付诸实施，归昧之道也。中庸者，中而平庸也。中庸者必昧，安于平庸而能守中者，必自归于昧者也。故中庸者，归昧（妹）之道也。

孔子曰“归昧，天地之大义也。”大义就是事物发展必须遵循的规律。老子曰“人法地，地法天，天法道。道法自然。”山此而言，天地之大义，亦人之大义也。则归妹亦人之大义也。那么，按照孔子的说法，由愚昧而走向文明就是人类社会发展的根本规律！！