周易八卦的卦名,六十四卦卦象

六十四卦分别代表什么,是如何组合的?

易经六十四卦 第1卦乾为天（乾卦）刚健中正

上上卦

象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。

第2卦坤为地（坤卦）柔顺伸展

上上卦

象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰

下下卦

象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。

第4卦山水蒙（蒙卦）启蒙奋发

中下卦

象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。

第5卦水天需（需卦）守正待机

中上卦

象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。

第6卦天水讼（讼卦）慎争戒讼

中下卦

象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。

第7卦地水师（师卦）行险而顺

中上卦

象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。

第

周易分为哪两大部分?八卦有哪些卦名?分别是什么?

《周易》又称《易经》，在我国在世界的影响都极为深远，但却是秦汉后直至今日无人真正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。

八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”.今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。

易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少

八卦有哪八卦,分别写出来。

乾

兑

离

震

巽

坎

艮

坤

易经取名的卦象及数理怎么看

《易经》里的卦象是从哪里来的呢？传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来。《易传》里说，“古者包牺氏之王天下也，仰则观于天象，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象的法则而成。《易传》采用当时的传说，当作卦象的来历信史。



毫无疑问，理解卦画符号所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是卦象究竟代表什么意义呢?古人认为卦象符号是状物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易传》里说，“圣人有以见天下之动，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”比如，古人认为乾象天、坤象地、震象雷之类。而我认为卦象符号是语言，它是用来简化某一思想的工具。例如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个简单的数学方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。但是我们要注意，物理学思想却不是纯数学的发展的。

我认为《易经》里的卦象符号也是类似于数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。大家要问，卦象符号简化了哪个思想呢?它是哪个思想的符号语言呢？这个思想就是古代的四气四象说，季节现象与农业生产的关系最为紧密，所以四时循环是最先被人们重视和研究的对象。人们通过观察不难发现，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也会有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人将其总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。



四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相应。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言，它简化四气四象学说的主要内容，将它们浓缩在几个符号里面。在这里我们应当注意到，卦象所代表的意义并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外的动象，这些内容是由四气四象学说赋予这个符号的，它们无法通过卦象纯符号的推导出来。

四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是从哪里获得呢?八卦所代表意义并非如《易传》所说是状物的，乾为天，坤为地之类的见解并不能够帮助我们理解卦象和经文内容，这同时也就反证了这些见解的无效。我认为八卦的意义是四象卦意义的延伸推广。比如，少阳卦是小阳的符号，可以象春与生，代表由里出外，在它的上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳的意义有关。震卦一个阴爻将少阳拦助，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。



大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关联呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下代表阳在里。所以震卦符号代表阳气受阴阻而处居处之里。我们可以发现，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。这是震卦符号命名为雷的原因。

传统易学将离解为火，但这个理解并不能帮助我们理解《易经》经文，我将它理解为彩霞、彩虹等事物。离卦符号代表小阳行健，同时又阳中有阴。彩霞、虹霓等事物，光彩夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞彩虹霓等事物象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、未成年的小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要飞举不动了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲的是以小国之力来讨伐鬼方，国家小，资源就少，人力与物力自然有限，所以战争打得持久而艰苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮丁奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。



我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。

坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，六四爻：入于左腹，获明夷之心；另一种情形是被爱鸟之人收养，六五：箕子之明夷。再一种情形是小鸟安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳多用小鸟来象征。



我再举一个睽卦的例子来作说明。什么是睽呢？如果我们单纯从文字出发，我们可以得到睽为乘离、乘异之类的解释。比如，《序卦传》：“睽者，乘也。”《杂卦》：“睽，外也。”《说文》：“睽，目不相视也。”我不知道大家是如何通过这些注解获悉睽字含义的，但我在看完这些注解后，心里还不是很清楚睽字的意义。其实，我们还有一个问题需要回答，那就是为什么睽卦的符号叫睽这个名字呢？我们知道睽卦是由上面的离卦与下面的兑卦相叠而成，离卦是少阳卦，少阳即小阳。少阳上加上一个阳爻，代表小阳行健，向上向外。兑卦为太阳卦，太阳为大阳。太阳前加一个阴爻，代表大阳受阴阻居里。这样睽卦的意义就是大阳在里小阳在外。比如，家长本应当与孩子在一起，可现在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人与孩子两不相见。这就是睽。马本应当与主人在一起，小仆文本应当与主人在一起，可如今马或小仆跑丢了，主人与马或小仆两不两遇就是睽。睽卦爻辞讲的就是走失孩童，小仆和马匹有关的事情。所以，睽字意义的理解以具体的实例，比单纯分析字义的所获得的信息要明确得多。在这个理解的过程中，就用到了大阳与小阳的概念，没有大阳小阳的概念便无法获得这些认识。

所以，卦象的作用并不如《易传》所说是状物的，卦象也不是通过了某个神秘的法则直接从物象中摹画而来，它们是古代四气四象阴阳学说的符号语言，它们所代表的意义是这个学说赋予它们的，而不是从符号本身的特性中推演出来。如果我们抛开四气四象学说，单纯从卦象符号出发，是无法理解其中含义的。《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述四气四象学说的内容而创制了二爻四象卦，这个学说赋予四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一再生二、二再生三的逻辑。《易传》所说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，并不是卦象产生的实际过程。



传统易学是封建社会经学思维与传统的产物，它是一份历史性的遗产。传统易学并没有将《易经》的内容讲清楚，这同时也就反证了传统易学方法与思想的失败。传统易学是《易传》思想为根基的，有人认为正是《易传》才将一部上古的卜辞书提升为哲学著作。但我看《易传》只是一些大而空，虚而不实的言论，而且这些言论并不能得到经文的支持。它并不能帮助我们更深刻地理解自然或物理，也不能用于指导我们的思想与实践，如何能成为哲学性的知识呢。如今理性昌明，自然科学与哲学发达，我们现代人研究《易经》就应当超脱《易传》的藩篱，走出神话经典的老路，而是以更为理性与客观的态度对待它。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，这才是近现代思想与科学进步历程的写照，而不是老祖宗将终极原理藏到一本神秘的古书中，他的后代子孙不需要继续努力，只需要研究那本古书就成。

《易经》在周代是卜师常用，老百姓几乎第天都能接触到的书籍，本就没有神秘性可言。所以，我们也只能是将它看作它所处时代的文化的自然且合理的产物，《易经》的出现不可能是一个超历史超智慧的现象。由于上古时代生产力不发达，人们有求助于神明的决策疑难的需要，为了适应这一需要，古人借助于四气四象阴阳学说的内容，发展了旨在探问神明旨意的技术，这就是《易经》这本书的内容。《易经》是上古阴阳学说的一个应用和推广，而不是我国的阴阳文化的肇始，《易经》是上古阴阳文化的合理的产物。



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