周易之未济卦,易经未济卦的智慧

未济卦的卦意

第64卦火水未济（未济卦）事业未竟

中下卦

象曰：离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

这个卦是异卦（下坎上离）相叠。离为火，坎为水。火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。《周易》以乾坤二卦为始，以既济、未济二卦为终，充分反映了变化发展的思想。

周易:要学东西,得一未济卦什么意思啊?

《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。

《易经》第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下求高人解答

火水未济上九爻变，得之卦雷水解卦，

一爻动，以动爻之爻辞断之。就是说主要用未济卦的上九爻辞解卦。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

万物是不可能穷尽的,所以接着是未济卦而《易经》六十四卦终止.象征着人类的文明,是永远在进步,永远未完成的。

鹏程万里 跬步始行

64、未济卦 火水未济

《未济》（下坎上离坎） 第六十四

幼狐渡河游上岸，尾巴粘湿遇险陷；

大车拽轮寻常事，好大喜功虚假变。

征伐三年得封赏，君子厚德民力荐；

花天酒地弹冠庆，乐极生悲有哀怨。

【原文】未济：亨。小狐汔qì济，濡其尾。无攸利。

【译文】未济卦象征事有未竟之意，即因事之未成，正可以促使其成，故亨。惟未济虽有可济之理，但若处事不够敬慎，则如小狐涉水将济而未济，却濡湿其尾，必将不能顺利渡水成济，则事必徒劳无益。

离地着人几丈深，是防偷营劫寨人，后封太岁为凶煞，时加谨慎祸不侵。

‍未济，《易经》六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。

【原文】上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首。有孚，失是。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

【译文】上九以阳刚居未济卦之极，物极而反，遂成既济，故其诸事皆宜，心无烦忧，诚信孚众，饮酒逸乐，无所咎害。而若其饮酒逸乐无度，荒废政事，则有涉水濡首之危，此乃其所任者失当，诚信之所行，失其正道。

《象辞》说：诚信孚于众人，相互饮酒逸乐，而至于诚信失其正道，有濡首之危者，此说明上九也是不知自我节制。

上九不当位不当中，有孚无咎，过之或颓废则不可取。

“饮酒”是自乐。上卦“离”是明，“上九”阳刚，所以贤明刚毅。“未济”正当不安定的时期，“上九”更到达不安定的极点，但否极泰来，不久，既济时期即将到来。不过，上位无位，“上九”本身并没有力量，使既济时期早日到来，也许在未济中就没没而终。然而，“上九”贤明刚毅，并不因此而怨天尤人，依然满怀信心，饮酒自乐，泰然自若，听天由命，所以无咎。可是，如果失去节制，饮酒过度，如有涉水濡首之危，纵然信心十足，也不正当了。

李简曰：未济之终，甫及既济，而复以濡首戒之。惧以终始，其要无咎，此之谓易道。

项安世曰：既济之终，有乱之理，故上六以濡首为时事之危；未既之终，有济之理，故上九以濡首为人事之失。济以孚为美，顾所以用此孚者，不可忽也。

李士鉁曰：至甘之中藏有至苦，厚味之中含有厚毒，若饮酒而不知节，而至于濡首，则为恃其有孚而失其是矣。

鲁共公择言篇云：大禹有戒，酒以合欢，酒以成礼，过三爵则为非礼。

这一爻，说明应尽人事，听天命，成功不必在我的胸襟。

对酒歌曹操自戒

正值严冬，月出东山，长江上如同铺上银白的绸缎。曹操坐在水军中央的大船上，帅字旗迎风招展。左右侍卫数百人，都是荷戈执戟，锦衣绣袄，文武众官，好不威武。

曹操四顾一片空阔，万顷茫然，不禁心潮澎湃，豪情满怀，他对众官说道：“我自起义兵以来，与大家除贼去凶，誓愿削平天下，今北方已定，所未得者江南也。今有百万雄师，更有诸公相助，何愁不成功呀！等收服江南之后，天下无事，河清海晏，当与诸公共享荣华富贵!”

文武众官起身拜谢道：“愿早奏凯歌，共乐太平，我等终身都仰赖丞相洪福庇荫。”

仰望明月，皎皎妩媚。曹操微笑着说：“我今年五十四岁了，如果收复江南，我个人还有个心愿：从前乔公与我是忘年好友，他有两个女儿都是天香国色的绝此美女，不料却被孙策、周瑜娶为妻室。我今在漳河上新建铜雀台，如果占了江南，我想娶大小二乔，和她们在铜雀台上一同度过我的余年，我就心满意足了。”曹操正在笑谈时，忽听得乌鸦声阵阵，如怨如慕，如泣如诉，向南飘去。他惊问：“这乌鸦为何夜间鸣叫？”众官说：“想是乌鸦看见月光明亮，疑是天明了！”

曹操大笑，于是，他横舞手中槊，大声吟唱道：

对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。

我有嘉宾，鼓瑟吹笙。明明如月，何时可掇？

山不厌高，海不厌深。周公吐哺，天下归心。

对酒歌曹操自戒，上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有手失是。人生启示

‍曹操在统国的事业中，虽然雄心勃勃，扫荡群雄，但他也常常失利，因此，在睥睨天下之时，他也感到年华易老，壮志难酬，因此发出了“人生几何”、“去曰苦多”的慨叹。他引用《诗经》中的诗句《子衿》、《鹿鸣》）来表达对贤才的思慕和渴求。最后，他以周公自比，抒发了他想延揽贤才，使天下归心的愿望。人生有尽，学问无涯。人生永远是未完成（未济）的旅程。曹操有这样的诗句：“老骥伏枥，志在千里；烈士暮年，壮心不巳。”人们要用这种生命不息、奋斗不止的精神，使自己的人生从未济达到既济的境界。

周易第64卦_未济卦(火水未济)_离上坎下 求解释

未济卦第二爻，爻辞：九二：曳其轮，贞吉。人生启示

从卦象上看，九二是以阳爻居于柔位，本身具有冒进和急躁的特性，但是能居中守正，把自己的脾性改掉了。

《象》中这样分析本爻：九二贞吉，中以行正也。这里指出：九二爻之所以可获吉祥，是因其持中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。

占得此爻者，不是要让自己加快速度前进，而是应放缓速度。在你的事业刚刚开始的时候，不要贪功求快，须知“欲速则不达”。此时，你要有意放缓速度，稳扎稳打，一步一步地来推进，居中守正，自然获吉。

为什么《易经》最后一卦,是"未济"呢?

要明了这个提问须从义理入手方能更上层楼一览无遗。

未济卦，从字面看济者渡也，未济即欲渡未渡。从卦象看，《象》曰：“火在水上，未济。”什么意思？五行之性中火为炎上，水为润下。《周易正义》说：火在水上，不成烹饪(难以煮物)，未能济物。火水、刚柔居位不当机杼空抛之象，所以未济。引伸看，未济之难点在于初始，但以发展观看当日虽未济，过此则未来未必不济也。

《易经》六十四卦，以“未济”为终，成为最后一卦，为什么？《易经》乃大道之源，是一部伟大的哲学巨著，其核心在于揭示宇宙万物，对立统一，变化阴阳，永无穷尽，周而复始的自然普世、价值规律。未济卦处于事物初始的喻义，似乎蕴含着对“《易》者变也”这一义理的归结。借“未能济度”喻“事未成”；而未济卦又旨在说明：当事未成之时，能慎审进取，促使其成，则“未济”之中必有可济之理，终将“既济”也。

以愚见，圣人将未济卦排在六十四卦最后一位，取周而复始之义，即六十四卦穷则思变，又是一轮新的开始，表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。

行文止此再说一些题外话，假如我们在中得“未济卦”，又当如何解卦呢？简言之，未济，火水不交，刚柔失位，在形象上极端恶劣，势单意缺，不能自已。但不要失望，未来的希望与成功却正在酝酿之中。行事之初，非常不看好，但到了后来，却会产生出极佳的成果与结局。要注意的是，在整个行进过程中辛苦非常。但要秉持的是忍耐再忍耐，不可因耐力不足半途而弃，因为卦有“忧中望喜之象”，只要能贯彻始终，坚持到底，必有大好结局的成功在等着你。

求周易 未济卦的详解

1、释义

未济，六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。

未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。

“初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。

“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以的结果是有区别的。

“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。

“九四”之所以“贞吉”（的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。

“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”

“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。

未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统发展，永无止境。

《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！

2、意义

一、终始循环，物必不穷

以往我对于未济为最后一卦，并不是真正了解其涵义，既济既是完成，而后又接着未济这未成功之意象，究竟存在着什么道理？现在我明白未济不是既济的延续，应把它看作既济的补充，是以序卦云：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」正蕴含着「易者，变也」的义理归结，既济看起来是完成的意象，但事物的成败，是随时均可能变化的，故必须以未济做结，《易》的哲理才得以无穷。

以「终始」的概念来统摄全书，是因事物发展的进程，与自然万物的变化都没有真正的结束，就如同四季和昼夜的变化，是相环相扣，生生不息的，许多看似结束的表象，其实是蕴含着另一个开始的征兆，如同鲑鱼回游至上游，筋疲力竭而亡，看似生命的结束，但完成使命产下下一代，使生命无限延续，难道不又是一个新的开始吗？所以终与始是自然宇宙的规律，两者不是因果的关系，而是不断循环，我们古老的祖先选择了终始说，使得完成后并不是全然的结束，而是又有开始得以无穷的接续下去，我想这也就是未济卦置于六十四卦最后一卦的原因。

二、体忧思患、居安思危

未济卦的意象是内险外明的，就爻位而言，上六之时虽以转向既济，但若因此而纵逸无度、荒废其政，必有重返未济之危。而标示成功的既济卦，亦带着人的忧心，其象传曰：「水在火上，既济；君子以思患而豫防之。」这使我想到了「福兮祸所伏，祸兮福所倚」，告诫了我们居安亦须思危，处逆而更得小心翼翼，像近年来环境保护的概念渐起，但仍有许多人似乎不愿意面对我们正在破坏环境的事实，以为科技的发达与人类的自信，就真的可以达到「人定胜天」的境界，以之前南投庐山塔鲁湾的温泉旅社遭河水冲走为例，违法建商未对旅馆地基加以巩固，当地人们也对于河岸建筑林立的景象习以为常，完全忽略的这些建筑的潜在危机，眼前只看到络绎不绝的旅客所带来的钱潮，再加上人们对于疏忽了水土保持，破坏了生态，所以到了台风季节，河水暴涨，便造成如此的惨状。这对我们便是很好的警惕，套用在人生上也是一样，一时顺遂，并不是代表永远的顺遂，若人类不能居安思危、体忧思患，终有一天会自遭灭亡的。

三、精益求精，更上层楼

未济卦提醒着我们凡事必须存着「未济」的心理，才不致陷于志得意满自毁前功，因为宇宙如此广大，人类的成就是不可能有既济的一天，故无论任何人，对于一项事业的追求都是没有止境的，既使一时的成功，不过只是针对一个阶段而言。如在国际比赛中得到金牌的选手，可称为当下的成功，但若没有更加精进，在后辈竞出的时代下，必会被他人比下去，所以人生是没有绝对的成功，古云：「活到老，学到老」正是此意。未既卦下卦为水，上卦为火，火上水下无法将食物煮熟，此「未成功」的意象，正是推动人们明白事物的变化之理，而不断的从零开始，永不停歇脚步奋发进取，促使其成，则「未济」中必可发现「可济」之理。

四、培养能力，待时而济

未济是身处在险境中的意象，是须待时而济，并非不济，或者不可济，其卦象险在内，明在外，即渡过险难，便是光明，故未济的前途是光明的，但是面对困境的我们千万不可躁进，必须懂得安分守己、等待时机，懂得忍耐并不是要我们委屈自己，而是在这段对自己较不利的期间，做好万全的准备，反躬自省，深切检讨，并加以改进以待时而济。

人生不可能永远顺遂，遇到困难切忌莽撞躁进，或消极颓废，而是应该培养自己适应困境的能力，守常而顺变，做出明智的抉择，若我们无法等待时机就急于前进，可能会导致未看清楚目标、作了错误的判断，而若我们因为面对困境就从此不勇于前进破险，让时机一再的从身边流失，此困境便永远不能济，故见困境而能忍耐、等待不妄进并且培养解决困境的能力，是我们必须学习的，当机会一来临，我们以万全的准备去迎接，以此达到的目标必定会比他人更加耀眼灿烂