中国人的风水,为什么中国人讲究风水

中国人历来都重视风水且精通风水,怎么风水不保佑中国人过上高质量生活...

不要迷信风水，风水也不是保佑人的！不要把国家命运交给风水！

中国风水是怎么起源的,有什么科学的理论依据?

中国风水学在很多百姓眼中被称为“玄学”，上至帝王对宫殿、寝殿、墓地的选址，下至百姓在住宅、村落、墓地的选址，都会请风水大师来个我们相看。那么中国风水到底是以什么为根据，在什么理论基础上起源的呢？

中国风水的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代的母系社会。

母系社会虽然没有风水的相关文献记载，但在历史长河的残砖碎瓦中仍然可以复原到它的一些原貌。这些残砖碎瓦指的就是《黄帝内经素问》以及郭璞《葬经》中所涉及到的一些母系社会时期《风水学》的内容。这些内容总起来可以归结为以下几部分：

一、宇宙的起源

从《黄帝内经素问》的“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”可以看出，远古人类认为宇宙的起源是阴阳两种事物的存在。从今天的宇宙大爆炸的假说来看，这种所谓的阴阳两种事物实际上就是宇宙中某个起始的无穷小能量点。从郭璞《葬经》的“夫阴阳之气，噫而为风。”可以看出，这个起始能量点中的阴阳最终形成的两种生气，这两种生气相互吞吐就形成了最开始的能量物质喷发。从《黄帝内经素问》的“天地之间，之内，其气（有删减）……。九州、九窍、五藏十二节，皆通乎天气。”可以看出，宇宙起始时形成的阴阳两种生气是现今宇宙组成的最基本物质。

从《黄帝内经素问》的“故积阳为天，积阴为地。故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”可以看出，当宇宙大爆炸之后，生气中的阳气形成了宇宙真空，而生气中的阴气作为具体的有形物质开始凝聚，从而形成了早期的宇宙星系，这就是《易经》的“杞包瓜，含章，有陨自天。”远古的中国人根据降落陨石的观察推知到了地外星系的存在，这里的“杞包瓜”实际上就是对宇宙星系的一种描述。

母系社会的女人政权没有望远镜之类的装备，但是却通过某些无可考证的手段，以及对宇宙现象的观察，成功的推知了地球的存在，以及宇宙起源的整个过程，而这个过程描述与今天宇宙大爆炸的假说几乎一致，而且在细节方面甚至超过了今天对宇宙大爆炸的描述。总结以上内容，可以得出整个母系社会关于宇宙起源过程的描述如下：

宇宙开始的时候是一无所有，但在宇宙中存在某个无穷小能量点，这个无穷小能量点中包含着阴阳两种相生相克的能量，这两种极限能量的相互作用产生了阴阳两种生气，并开始了最初的宇宙喷发。在宇宙喷发过程中，生气中的阳气就形成了宇宙真空，而生气中的阴气则逐渐凝聚形成了早期的宇宙星系。早期的宇宙星系处于不稳定状态，阴气与阳气之间存在相互转化，这就是“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”的说法。

从《易经》的：“杞包瓜”可以看出，母系社会时期的人们用漂浮着的地球来解释了天地存在的真实状态，以及天地之间具有稳定性的原因。

二、能量转化定理

从郭璞《葬经》的“其行也，因地之势，其聚也，因势之止。”可以看出，宇宙星系形成的另一个重要因素就是势能与动能之间的相互转化。宇宙中的阴气凝聚而成的物质在势能的作用下改变自身的运动状态，从而开始了星体的凝聚过程。宇宙中的阳气在势能的作用下也会产生自身运动状态的改变。

三、万有引力知识

从郭璞的《葬经》可以看出，远古中国人已经认知到了宇宙势能的存在，但对于宇宙中普遍存在的万有引力却没有形成一定的认识，不过却有万有引力知识的应用。这就是《黄帝内经素问》中的“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。”这段话提到了“日月星辰”之间万有引力的存在，以及万有引力对人体生理活动的影响。

四、五行辩证法

母系社会的远古中国人从对宇宙起源的认知，推知到宇宙“五行”的存在，以及它们之间的相互作用过程。母系社会时期的“五行”并不是人们所说的“金木水火土”，而是“味形气精化”。母系社会的远古中国人认为“五行”起源于“阴阳”。这就是《黄帝内经素问》中的“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。”其中“味形气精化”的具体真实含义已无从可考，但肯定比“金木水火土”的描述要更宏观和准确得多。母系社会的远古中国人认为，“五行”只不过是生气存在的五种宏观状态而已，这五种宏观状态又因生气的不断运动而产生变化，这就是“五行”相生相克的根本内因所在，这就是郭璞《葬经》的“土者，气之母，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”以及《黄帝内经素问》的“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”所描述的“五行”基本运作原理。

五、数学进制与时间标划

从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，在中国数学史的发展上，最先使用的并不是十进制，远古中国人甚至使用过六进制和九进制。由此也不难发现，实际上标划《易经》顺序的就是一种在二进制基础上发展起来的八进制。所以说中国的数学进制实际上经历了一个漫长的发展历程，而不是偶然的灵感出现。在母系社会时期，六进制与九进制最先的使用是用来度量生气流动的速度，标划时间，以及事物的生长寿命，这就是《黄帝内经素问》的“正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”从现已发现的商代的陶文和甲骨文中，中国最迟在商代就已经开始普及十进制的使用了。但在母系社会《风水学》中，仍然使用六进制或九进制作为科学研究的一种度量数学进制，并且还没有形成统一的进制标准。从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，《黄帝内经》的成书年代应该要早在商代以前，而作为《黄帝内经》科研基础的母系社会《风水学》出现在母系社会时期，就具有充分的考古依据了。

六、人类起源

虽然中国神话传说中存在女娲补天造人的传说，但远古中国人也有关于人类起源的科学说法。母系社会时期的人们认为宇宙万物都是天地生气相互交合的产物，这就是《黄帝内经素问》的“天地气交，万物华实。”由此也可以推知，人也是天地生气相互交合的产物，并且与四季的更替一样，处于生死循环中的人类也存在自己的寿命定数。这就是《黄帝内经素问》的“人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形。”虽然中国神话把女娲说成是人类的父母，还把女娲造人的过程进行了详细的描述，但《黄帝内经素问》也有“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”的说法。可见天神造人的说法，只是母系社会时期的一种说法而已，当时的人们还没有父系社会时期的人们迷信。

七、真空与空气的等同

由于母系社会时期人们还不具备认知空气组成成分的能力，因此母系社会时期的远古中国人把空气和真空等同起来，认为空气就是真空，真空也就是空气。这就是郭璞《葬经》中的“铜山西崩，灵钟东应。木华于春，粟芽于室，气行乎地中。”实际上只有在空气的环境中才会有共鸣现象的发生，而在真空环境下是没有共鸣现象存在的。真空中虽然不存在共鸣现象，但却有着电磁共振现象（即无线电），这就证明了无论是真空还是空气，生气的存在都是通行的。

总结

母系社会时期的远古中国人根据对客观世界的认知，形成了早期的《风水学》理论，并据此发展起了各种其它的具体学科分类，其中以中医学的《黄帝内经》为比较著名的代表。

但进入到父系社会以后，由于人类自身的神话迷信，以及后期逐渐形成的教条思维方式，中国人就逐渐放弃了对未知客观世界的探索，并把早期的一些不具有实用性能的科研成就转为神学方式存在，如郭璞的《葬经》，而只把一些较为有实用价值的内容继续保留，如《黄帝内经》，其余的部分则完全丢失在涛涛历史长河之中，只给后人留下了无穷的遗恨！

中国人的风水思想为什么这么严重?

因为中国很早就有迷信的说法。所以现在这思想才会特别严重。

中国的风水说有什么根据吗?是否真的是封建迷信?

青乌，又被称为青囊，是中华文化有悠久的历史的风水玄学之一，更具有学术研究的叫法被称作堪舆。风和日丽，是场动能，是水的流动性与转变。铜器中的“相地”法，即临场发挥检查自然地理的方式，又称之为“相相”法，古时候称之为“堪舆法”，是科学研究自然环境和宇宙空间规律性的哲学思想，人即是当然，也是当然，做到“天人合一”的人生境界。春秋战国时代发生了相对完善的文学类。其核心内容是人与大自然的和睦统一，完成“天人合一”，初期以宫室、住所、村庄、公墓的开店选址、方向、修建等方式和标准为具体内容，以风水玄学为关键方式，为大家挑选适合的地址。

其释意可分成两大类：一为一类，多由寒邪之气而致，肺失于宣降，不可以通引水道，水液潴留在身体；其二为一类，就是指住房产业基地、墓地等当然状况，如地脉、群山迈向等。

从古至今，什么叫"黄泉路"，为黄泉路举例论证者不计其数，可历史时间给黄泉路最开始举例论证的是魏晋的郭璞，在他的名篇《葬书》中有星："葬者，乘气也，气万里而散，界水则止，古代人聚之让人经久不散，行之使人会有止，故谓黄泉路之法，养鱼的水为上，藏风次之。由此可见性之术，又被称为相地之术，其关键是人对定居或安葬自然环境的挑选及宇宙空间变化趋势的解决，以做到解灾的目地。风的作用又分成阳宅和阴宅。

从远古时期就会有，能够上溯今日。"“形”与“理”：我国的“理”主要是用于挑选形体的部位；“理”则侧重于明确室内室外的方向布局；此外也有“日”，是用于挑选吉日，以事兴造；“符镇”是用于改正各种各样法律法规所挑选的不好对策。依据运用目标，中国风水学又分阳宅，即阳宅相法，兼管活者定居的城郭住房的落址布形；阴宅相法，即阴宅葬法，即兼管活者帝陵坟冢的落址布局。

针对我国府邸所在的自然环境不一样，又所谓井邑、荒野之宅、谷宅等差别，如《三元地理学》，在居家风水的运用中，都有偏重于。对与周边当然地形地貌息息相关的荒野之宅、谷宅，多以形法为主导；对井邑之宅，因受环境因素的牵制，通常以形法、理并举。以局势为导向性的中国经济的社会发展派系，重视分金定穴、察砂、观水、点穴术、求位等辨形；以行气为导向性的社会发展派系，重视阳阴、合气、八卦九宫等五行相生相克基础理论，并创建了一整套严实的当场实际操作专用工具——红枣风水罗盘，用以精准定位整体规划。

无论是时势派，或是理大气，在历史上产生了诸多的好用方式，但都需要遵照“天地人合一”、“阴阳平衡”、“合而为一”三大标准。地质工程、地质构造、宇宙星体学、天文学、环境生态学、建筑学专业、生物学和人们性命信息学是一门多学科交叉的社会科学，是人们生物科学的关键构成部分。以慎重缜密的调查、了解、运用、更新改造当然为目地，造就优良的定居自然环境。古我们中国人常说：“宅以势为体，泉为脉，土为皮，草为草，衣为衣，门为门，衣为衣。”若如此，是事若雅，则为上吉。"这就是让住宅个性化，表明布局配搭恰当，针对住宅与人都很重要。

“天人合一”：天人合一围绕于中华传统工程建筑主题活动的整个过程。基本上包罗万象，从开店选址整体规划、工程建筑单个、苗圃场布局、室内室外设计装修到工程施工构建，从当代房地产业品牌营销策划的视角，对当代住宅小区的工程建筑合理布局作一次整体规划，最先要塑造好多个见解：太极拳的泛存观、场气观、导气观。

简直迷信活动吗？回应：并不是的，青乌，青囊，是汉中华民族有悠久的历史的风水玄学，也称青乌、青囊，更有专家学者称其为堪舆。风和日丽，是场动能，是水的流动性与转变。铜器中的“相地”法，即临场发挥检查自然地理的方式，又称之为“相相”法，古时候称之为“堪舆法”，是科学研究自然环境和宇宙空间规律性的哲学思想，人即是当然，也是当然，做到“天人合一”的人生境界，已经是习以为常。

中国人为什么迷信风水

风水是中国古老的传统文化，以前打仗布阵选时都与风水有关，有些没道德的风水师把风水搞的乌烟瘴气，也是那些无知的信众成就了这些没道德的风水师，仅此而已

中国人所讲的"风水"有科学依据吗?为何从古到今都有人相信"风水"?

"风水"有科学依据吗?

长期以来人们把风水地理当作封建迷信，予以批判、抛弃。其实，中国风水地理是中国传统文化重要组成的一部分，是关于中国的地质、地文、水文、日照、风向、气候、气象、建筑、景观等研究综合环境的一门科学，也是中国人趋吉避凶、避祸纳福的一种价值取向。

风水学是我国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术，风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中几乎无所不在。这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。

风水学在长期发展过程中，与其它相关学科交叉渗透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、地理、生态、景观等诸方面的丰富内涵。中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。

风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。

风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。它蕴含着自然知识、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰富内容。实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的阴暗程度均应适可而止等。这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择等隐喻和象征手段，来实现其对于身心之和的环境追求。