佛教如何看待姻缘,求姻缘要对菩萨怎么说

佛教怎么看姻缘

佛法不避讳姻缘，如维摩诘居士就是以在家身份示现法相。

佛家是怎样看待感情婚姻的故事

阿弥陀佛，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。

不是出家是诸佛教，楼主可以对佛教有些误解了。

佛教对婚姻的论述

(1)佛教对人间男女、夫妻间的爱情、婚姻，并非一味否定。《杂阿含经》卷三六中，佛谓“贞祥贤良妻，居家善知谚《别译阿含经》卷十二中，佛称“妻为最亲友”，说夫妻应“异体同心”。佛陀并非劝所有的人出家断爱，而教导善生、玉耶女等在家弟子恪尽人道。《给孤长者女得度因缘经》说长者女善无独要求出家，佛陀不许，令她嫁给信奉外道的牛授童子，感化夫家多人令人正道。大乘《惟日杂难经》一方面说“有妇不得佛道”，教诫菩萨“见妻子当如见冤家，意莫随贪爱”，一方面又说菩萨若具四种因缘，也可娶妻结婚：一者“宿命同

福”，享受前世共同创造的福报；二者“毕罪”，酬偿宿债；三者“应当共生男女”，有共同生子女的业报；四者“黠人娶妇疾得道”，有智慧者的婚姻是快速得道的助缘。

(2)大乘、密乘还以爱情、婚姻为菩萨随顺众生而度化的重要“方便”。《大乘方便经》中，佛陀自言他宿世曾为树提梵志，常修梵行，清净离欲，然被一女子钟情，贪恋不舍，树提乃以悲愍心遂其所愿，与之成婚，经十二年，还复出家，命终上生于梵天。佛言：“我于尔时为彼女欲暂起悲心，即得超越十百千劫生死之苦。”

《华严经》卷七五释迦瞿波女自述前生曾为居士女妙德，极其爱恋行菩萨道的威德主太子(释迦佛前身)，情愿为爱情受一切苦、舍弃一切，不求豪富及五欲乐，只愿与所爱者共同修行，释迦瞿波女因此爱情，满足所愿，生多功德，偈云：

虽以爱染心，供养彼佛子，

二百五十劫，不堕三恶趣。

这是对菩萨行者及其菩提心的爱情，即便掺杂染心，也是一种修行了，其功德比严持五戒还要大得多。

佛教对结婚条件的观点

在婚姻的条件上，佛教强调尊重当事人的意志，明确反对将自己的信仰强加于婚姻，主张佛教徒可以与不信仰佛教的人士通婚。佛教主张众生平等，反对种族和阶级歧视。在佛教看来，婚姻的基础应当是当事者的感情，而不

是宗教信仰。在早期佛典中，曾经多次记载佛教徒与非佛教徒结婚的故事。《根本目得伽》卷七、八记载，一位佛教徒的妹妹嫁给了一位激烈反佛的裸体外道，并最终感化了他。《增一阿含经》卷二十二《须陀品》之三记载，优婆姨须摩提嫁给了外道，后来这个外道皈依了佛教。

佛教认为，欲结为夫妻的男女，必须是在人格独立的基础上，通过相互了解，达到志趣相投，建立深厚的感情后，双方一致同意结为夫妻的一种行为，反对包办、买卖或有其他图谋的婚姻关系。

佛教对婚姻道德的看法

佛教对婚姻伦理道德也有多方面的论述。其首要的道德规范是不邪淫，在这一基础上强调夫妻之间互相忠诚和尊敬。

(1)不邪淫

不邪淫是佛教最基本的戒律“五戒”之一，是直接针对在家佛教徒制定的，是佛教徒的道德底线。对于出家人而言，第一大戒是不淫，即断绝任何性关系，否则即被逐出僧团。对在家居士来说，在尊重个人意志，合乎国家法律或社会公共习俗的前提下结成夫妇关系，是人口生产、人类繁衍的健康基础，也是有史以来人类最重要的生活形式，因此，正当的夫妻生活的反常性行为。《增一阿含经》卷五十佛陀教人应“贞廉自守，一夫一妻，慈心不怒”，主张一夫一妻制。佛教戒律以“不邪淫”为在家佛徒必守的五戒之三。不邪淫，用现代汉语来讲即不发生不正当的性关系，具体指不侵犯属于他、为他所护(未成年男女)的异性，不非时(经期、孕期等)、非处(男女性器之外的地方及寺庙、公众场所等处)交合。

佛教反对婚外情、同性恋、兽交等。在夫妻之间，则尊重夫妇间的性意愿，提倡文明健康有节制的性生活，反对过分沉溺于性欲，无限制地放纵自然本能。

(2)夫妻间相互尊重

佛教提倡夫妻间的相互尊重，取长补短。《善生经》是指导在家居士生活的重要经典，在夫妇关系上，它指出：妻子对丈夫要敬爱服侍，料理家务；丈夫对妻子要提供服饰饮食，忠诚爱护。

佛教特别重视家庭的价值，强调维护家庭的稳定。对于已婚者，如果有嫖妓和通奸行为，必须严厉谴责：“不满意于自己的妻子，与娼妓厮混，与他人的妻子纠缠，这是人毁灭的原因。”佛教主张男女要相敬相爱，在佛教经典中，有指导男性如何为人丈夫的《善生经》，有指导女性如何为人妻子的《玉耶女经》。《长阿含经·善生》教导青年善生：尽到夫妻之间的伦理责任，为每天应礼拜的六方之一。丈夫应敬妻、怜念妻子，妻子应爱念夫主、重爱敬夫、恭敬于夫。为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子：1．怜爱，爱妻子；2．不轻慢，尊重对方；3．供给衣物化妆品；4．委付家事；5．念妻亲亲，善待妻子的亲属。为妻者则以五事“敬顺”其夫：1.爱敬关怀；2.备设衣食，照顾好丈夫的生活；3.和言实语;善摄眷属，善于教育子女，尊长敬老，和睦家庭。《玉耶女经》中，佛教导少妇玉耶：为人妻妇，应夫如母爱子的“母妇”、如妹事兄的“妹妇”、如良朋益友的“知识妇”，或孝敬公婆、善于持家的“妇妇”，服侍夫婿如婢事主的“婢妇”，不做“怨家妇”、“夺命妇”。

所以，妻子要身兼母妇、臣妇、婢妇、夫妇、妹妇之职，把先生当成孩子一样疼爱，当成君王一样敬重，当成主人一样顺从，像夫妇一样互相敬重，像兄妹一样相互提携。丈夫要当君子怜惜妻子，当英雄保护妻子，当劳工为妻子服务，当禅者给家庭欢笑幽默，当个养活家庭的责任者。

现代净土宗祖师印光大师对夫妻间的关系也有精辟的论述：他在《复周法利书二》中说，夫妻之间，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。

当代弘扬人间佛教的大德们，都将教人们如何正确处理情爱、和谐家庭作为佛法的重要内容。如《星云日记》说：人间佛教对夫妻感情的看法是：只有爱，才能赢得爱，恨永远是得不到爱的。夫妻相处彼此要真诚，并要互相制造欢乐，人的好话不怕多讲，会讲好话，懂得赞美加上有幽默感的家庭，必定是和乐幸福的。

(3)夫妻相互包容付出

历史上许多高僧大德都主张夫妻之间要相互包容谦让，促使家庭和睦幸福。现代著名佛学耆宿王骧陆居士《婚姻之礼》说：“夫妇之爱，有小爱大爱之别，小爱是一时形色，有时而衰，靠不住的。大爱是精神，以情意相交，处处体恤怜爱。即有不合处，大皆能原谅退让，遇着失误的事，勿彼此埋怨；遇着恼怒的事，双方先忍耐一下，过了一分钟，就忘记了。所谓不念旧恶，怨是用稀。各人的脾气，应先预告。切不可因爱而求其同我一样。做男的，勿使女子有怨意；做女的，务使男子得安慰。饮食起居，以及家庭整洁，井井有条，使男子自然向内不向外，感情自然一日好似一日，意外的非礼也自然绝了。”

真正的夫妻之爱意味着友善和同情，包括责任意识及接受对方的本来面目———包括所有的优缺点。如果你只爱对方的优点，这不算爱。必须接受对方的缺点，并用你的耐心、智慧和精力去帮助其改正。

真正的夫妻之爱不仅要相互包容谦让对方，而且还是一种向对方无私付出的过程。星云大师曾说：“真正的爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。”

爱是付出，是让对方幸福，将爱情婚姻给予对方，比向对方索讨爱情使自己更感欢欣。突破自我中心立场、设身处地为对方着想，不分你我地考虑双方的幸福，是婚姻成熟的表现，超越自我中心立场的付出、奉献甚至为对方作出牺牲，是爱情发展的最高层次。

佛教对离婚的看法

对于离婚，佛教经典中虽然没有明确的论述，但其基本态度是重视家庭稳定，也不绝对反对离婚。如果家庭出现裂痕，佛教提倡破镜重圆。《四分律》卷三说：“若男女先已通，而后离别，还和合。”就是鼓励夫妻和好的意思。不过，如果婚姻由于种种原因的确不能维系，佛教徒也是可以离婚的。但如果仅仅是为了满足个人的情欲而离婚，在佛教看来是不道德的。

学佛人怎样对待婚姻缘分?

最好是能超越这一切。什么叫超越？就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟了证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有的这些矛盾和冲突消除。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。什么叫转变因果？就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。

夫妻不和，佛在经中讲过，这是曾经邪淫的果报。你想改变这个因果，就要断除邪淫，好好地持戒，这个时候更不能犯戒，不能搞那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来就会有更严重的恶报。

学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是一次两次，而是无数次的，是千倍万倍，而且越来越增长。所以真正有修行的人，就怕造业，不怕现世的报应。

你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。

做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，以后纵遇命难也不能犯这样的错误。这就是你忏悔的时候要具足的条件。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算比较圆满的忏悔。

决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得了，又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。

任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这也要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了，也只能随缘。

婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行的话就能解决，没有修行的话也改变不了，只能随着缘分走。

什么事情都是，最好是保持自然。你特意离婚，这是个错误；你执着不离婚，这也是个错误。该离就离，要把握这样的状态。但是要保持适度，这是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候不该离，没有智慧，就分不清。这就是我们现在要学的么！

学佛的人也不是坚决不能离婚，学佛的人也不是必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，包括家人，没有什么恶意，不自私的情况下怎么都行，不会造业。

如果是恶意的，特别自私的，肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者不想离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是不自私的？如果是不自私的，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。

任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。自己的心态把握住了，会取舍了，就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。

现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。

其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。

看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不着问别人。

大乘和小乘有区别。大乘佛法里完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善，一切善；动机恶，一切恶。小乘不一样，不是只讲动机，还要看结果。为什么？他还有自私自利，心不是完全清净，所以他还要看结果怎么样。大乘就不用了，完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，他知道这个结果，也不会怪你的，就是这个道理。

其实结婚也好，离婚也好，也没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”

所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事――世间的琐事，无所谓！一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散，该聚聚，该散散，该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。

什么夫妻，再好也就一生一世，几十年，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间有什么重要的事？除了学佛修行是大事，除此以外还有什么大事？

这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行，学得好；一个没有修行，学得不好。

没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的人，也不烦恼，也不痛苦了，看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个不烦恼；一个痛苦，一个不痛苦。不仅不烦恼不痛苦，还可怜他，还想救他，这是菩萨行。

有修行与没有修行的差别，不是有神通没有神通，不是有能量没有能量――其实刚才说的那些才是最大的神通，最大的能量。内地情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛，女的不信；有的是女的信佛，男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。

你要学佛修行，但是得也看具体情况，时间要把握住。去做这些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，什么也不顾，还整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，自私地去学修。

随时都可以修啊！包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。收拾卫生，刷牙洗脸，做饭吃饭，这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的，叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪伴他，你也应该跟他聊聊天，这都行！做这些事情的时候，都要发心。你陪他，都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。

以前佛派舍利子去度皇宫里的众生，舍利子整天给他们讲法，领他们念诵，结果谁也接受不了。舍利子实在救度不了他们，就回来了。佛陀说，还得文殊菩萨去。文殊菩萨到了王宫里，也没有给他们讲什么，念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么！文殊菩萨也不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。

为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态。找借口不行！现在有的人找借口，他自己想喝酒，说，“为众生喝点！”他自己想吃肉，说，“为众生吃点！”那你就是贪着于这些，自己想吃想喝，然后找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，没有办法的，不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。

自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说。现在不信心因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再强，长得再美也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。

取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候，果报才会显现，之前不会随随便便的显现。

比如说播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果，不一样。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人了，才显现善的果报。

因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能得豆；你种的是豆，不可能得瓜。首先把这些道理弄明白。什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修啊？闻思修特别重要，这是有次第，有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你得先听闻，然后思惟，弄清楚了，然后再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会错！什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！

不仅仅是我们学佛，要学世间的学问，知道世间上的道理，也需要闻思啊！佛法和世间上讲的这些道理一样，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你得先把这些道理弄明白，然后再在实际行动中去做，这才是修行。

包括结婚离婚，家里这些琐事，也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事了，那是大事。如果没有变成修行，那就都是琐事，没有什么意义。都是一样，离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些，都有意义吗？

佛讲得多好啊，如果没有智慧的话，结婚也好，生孩子也好，上班工作，都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果你看，都是痛苦的。没有结婚还没有那么多事，结婚成家，事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，你看，负担多重！增加烦恼，增加痛苦。

佛讲的，都离不开痛苦，难道不是吗？哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦??离不开这些苦。

然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在，之前是不可能的。

如果结婚、离婚这些家里的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。

但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的地方。有娑婆世界，也有极乐世界；有善，也有恶；有菩萨，也有凡夫。这都是自己的心。

南◎无◎阿◎弥◎陀◎佛

五台山文殊道场

佛教是如何看待爱情的?

佛教劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生，只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。只要是人，就不可能没有感情，佛教称众生为“有情”，就是因为“有爱”的缘故。人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是最好的精神滋润剂，因此，感情和生命可说是息息相关的。感情虽然带给人很多温暖，却也充满痛苦；相爱的人，感情浓烈，如胶似漆分不开，一旦爱过了头，或失去了爱，就变成了苦；也有人以为只要不动情，就不会为爱所苦，这恐怕是一厢情愿的想法，既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或硬生生地把它切断，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教虽然劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生。

真正的爱情应该是无私的付出，但是多半的爱情还是以占有、控制为出发点，这和人的不安全感有关，因此，要求情人对你做到全心的奉献，恐怕是很困难的事。也因如此，甜蜜的爱情，却往往是最痛苦的。期待、要求，希望得到对方“真心”的对待和付出，可是，这种心是“真心”吗？《金刚经》中有一段话：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”“诸心”，是指每一个众生的种种心理活动现象，这些都是虚妄的，从佛法的观点来看，只要有心，就都不是真心，要“心无所住”，心中无物、无心，那才是“真心”。所以说，占有心、依靠心、期待心，都不叫“真心”，而是“烦恼心”。

古人说“相敬如宾”，虽是老生常谈，却是能够维系长久爱情的真正智慧。如果想避免吵架、误解，或者是想消融不断的期待、要求，在遇到诸如此类的问题时，不妨以尊重的心态，心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静去面对、解决，心中的纠结，其实在当下都能即得化解。爱情里的关系，并不是在互相执着、纠缠和占有，而是互相的贡献、成长和学习。能够互相关怀、照顾、包容，去彼此计较、相互猜疑，多沟通，并相互信赖，才能成为菩萨伴侣。

佛法中是如何求姻缘的

方法正确非常重要。平时要依教奉行，努力按照佛陀的教诲去做。同时提高自身的修养。多做善事。

观世音菩萨：求姻缘 请看链接：

佛法因果 姻缘

佛家·十二因缘]

一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。

一、无明：指人们心中无明烦恼，晦昧空境，无所明了，昏扰扰相，以为心性最初一念叫做生相无明，无明是粗细烦恼迷惑妄心，是分段生死与变易生死的根源。同时也是涅盘解脱，菩提寂静的根本。《楞严经》对于真妄二种根本道理，讲得十分透彻。

二、行：行是业行，因为有了无明迷惑妄心，所以于诸法本来无我妄执有我，本来无法可得，妄执有法。因有我法二执，就起惑造业，就有了业行。无明缘行，是过去惑业的因。

三、识：一刹那之间在父母面前，看到现前欲境，就生起一念爱心，为受生的种子，纳于父精母血之中，而为胞胎。

四、名色：指心法与父精母血的色法，和合成为我们的身心。

五、六入：六入就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根、因为六根能入于六尘，又为色、声、香、味、触、法六尘所入，六根六尘，互相涉入。譬如眼根能够见色，就入于色尘，其他诸根也是这样的，所以叫做六入。

六、触：三和合是触，因为有了六根，它就能够感受和触对六尘境界。触是十二因缘中十分重要的一支，能触是根，所触是境。环境的好坏，就会联系到我们根的感 受，所以古人说：‘近朱者赤，近墨者黑。’例如孟母，她为什么要选择邻居呢？这都是充分表明了客观的环境，对我们人主观的意识是起极大的作用。我们经常能 够亲近高贤、或大善知识，时时受到至理嘉言的薰陶，那一定是天天向上，步步前进。如果因缘成熟，经常能在名山古刹清净道场，安心居住，时时刻刻常受佛教的 薰陶，即能：‘名山久住道心生。’清净佛地，因缘殊胜。对于所触的环境《遗教经》说：‘当制五根，勿令放逸于五欲，譬如放牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯 人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。又如恶马，不加控制，将牵人坠于坑阱。’能够把住这个触的大关，是一件重要的大事。

七、受：根尘相互触对，一定就会接受所触对的尘境，譬如我们的耳根，对声尘，就会接受各种声音，如笙箫鼓乐，同时演奏，我们就会同时接受，而且层次分明，清楚明白。以上识、名色，六入、触、受，是现在世的五支苦果。

八、爱：爱是贪爱，六根既然领受六尘，对于所接之境，妄生思量分别，对于称意的就欢喜，便生贪爱之心，不称意的就生烦恼厌恶之心。这个贪爱和厌恶之心，它 是众生六道轮回的生死根源，发心学佛修行，就是要修这个妄想心。《金刚经》说：云何应住，云何降伏其心？也就是用金刚般若妙智来回光返照降伏妄想。要令它 对境不生爱染之心，不起分别之念，心如枯木寒灰，意似寒潭死水，一念不生，万虑俱寂，这就是‘一刀斩断烦恼因，双脚踢开业障苦’。记得古德说：‘铁牛哪怕 狮子吼，恰似木人看花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕’。这里最为吃紧的是无心二字，就是六根对六尘不生贪爱之心，一心念佛或照顾话头，就能降伏其 心。日久月深，功夫自然成熟。古人赞无尽意菩萨说：‘世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故我名无尽意。’说明爱的作用很大，爱有喜、 怒、哀、乐、爱、恶、欲的七种情念。一、喜，成就我所爱的，心中就欢喜。二、怒，夺了我所爱的，心中就要发怒。三、哀，失去我爱的，心中就生悲哀。四、 乐，得到我所爱的，心中就生快乐。五、爱，一切环境，对我有利的，心中就生起贪爱，贪得无厌的妄念。六、恶，违背我所爱的，心中就生厌恶。七、欲，顺从我 所爱的，心中就生贪欲。依此看来，爱的确是生死的根本，烦恼的首恶。古人说：‘踏断脚下红丝线，跳出红莲大火坑’。什么是脚下红丝线？就是这个爱字。

九、取：既爱了所贪的五欲境界，就想尽办法把它攫取过来，随心所欲的为我享受，多多益善，贪得无厌，毫无疑问，就会做出种种恶业，如果感到违反我所贪爱的 环境，就横生忿恨，不顾一切，任意胡为做出许多罪业，所以说取是罪魁祸首，我们要时刻把住这个取的关口，能够断除烦恼因。可以免受生死苦，这个取和上面的 爱以及最初的无明，这三支叫做烦恼的迷惑因。

十、有：有就是因果不昧的有，对于所爱之境，将其取来，对不爱之境，把它舍掉，因此就做出种种业，真是业海茫茫，苦恼无量，有业因一定招感业果，因果定律，丝毫不错。爱、取、有三支是于现世造作的未来三支苦因。

十一、生，根据爱、取、有三支苦因，依因感果，又出世投生。

十二、老死，凡有生，一定就会由少而长，由长而壮，由壮而老，步步向前迈进，最后走向死亡的道路，这是不可抗拒的客观规律。世界每个人的生老病死苦，正如 释迦牟尼佛未出家之前，游四门时看到的那样，真是令人感到万分痛苦。而且这种痛苦，我们每人都是无法解决的，这是由于现在的爱取有三支苦因，而感招未来世 的生、老、病、死的苦果。古人有一首偈语：过去二支因，现在五支果，现在三支因，未来二支果。概括的说明了十二因缘三世二重因果，佛对缘觉人说这十二因缘 法门，就是揭示过去、现在、未来三世的因果轮回循环的规律。总的说来就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触，触缘受、受缘爱、爱缘取、取 缘有、有缘生、生缘老死。古人有四句偈：‘无明爱取三烦恼，行有二支为业道，从识至受并老死，如是七事为苦道。’是说十二因缘为惑业苦三道流转的道理。

十二因缘又是一个连环钩锁，相互牵连的关系。更有流转门和还灭门。上面所讲的就是流转门的十二因缘道理。辟支佛在小乘圣人中称为利根。他们听到佛说十二因 缘流转门的互相关系，互为因果的道理，觉悟到无明这一支，正是十二支因缘中间苦因苦果的总根源。无明一灭掉，所有其他的十一支因缘就会一起断灭了。因此辟 支佛就下定决心来斩断无明。譬喻砍树一样，先砍树根，树根一断，而整棵大树，便自然倒下。无明灭才能复还真性，灭除烦恼，所以叫做还灭门。这就是缘觉圣人 所修的十二因缘的道理。