易经中的需卦是什么,需卦卦象是什么

需卦的象曰:

云上于天，需；君子以饮食宴乐。

需于郊，不犯难行也。

利用恒无咎，未失常也。

需于沙，衍在中也。

虽小有言，以终吉也。

需于泥，灾在外也。

自我致寇，敬慎不败也。

需于血，顺以听也。

酒食贞吉，以中正也。

不速之客来，敬之终吉。

虽不当位，未大失也。

《哲学易经》之《需卦》----李建明

需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。《彖》日：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需：有孚，光亨，贞吉。”位乎天位，以中正也。“利涉大川。”往有功也。《象》日：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

需，须也，生存必备物需也，是以有俘获则可光亨而贞吉。故君子当利涉大川不断奋进养活自己和养活全世界。需它具有逼迫性，没有生存物需则危立见。因此在它面前一切生物就会产生本能的欲望，并为此而驱使着、奋斗着、拼搏着，表现得几乎无可阻挡和刚健强劲。但是，我们决不能为此而不择手段，弱肉强食和胡乱作为。我们应当取之有道才能走持续可发展的道路，才能确保天下文明永驻。

《彖》辞说：需，须也，生存必备物需也。没有必备物需则危立见，因此说险在前也。有险充现在眼前则人不得不当为此而夙兴夜寐、精进不已、不断发展，故只要行为刚健而不陷落，其义不至于困穷。“需，有孚，光亨，贞吉。”是因为有俘获才能养活自己，才能迁善天下，才能造福人类。故若能因此而为天下谋长久不竭之道，求持续可发展之路则位可乎天位而能中正天下矣。因此君子当为此而奋进不已，利涉大川，往有功也。

《象》辞说，云不断地上聚于天，从而才能化成雨水使万物得以滋养和孕生，这是《需》之象。君子观之，思只有不断地谋求可持续发展的道路才能安邦养民造福天下，从而当一切以民生利益为重，足饮食、兴宴乐、升平天下。

初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》日：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。

需，须也，必须以求也。等待是不行的，是模糊的希望，因此贵在努力去创造条件。美好的愿望需要坚定不移自始至终的努力才能达到预期的效果，故目标常在郊外当持之以恒不断努力，又有何咎矣。妄想一蹴而就就会受到意想不到的危险，妄想一步登天更是痴人说梦。因此目标常在郊外，不犯难行也。唯一的方法就是持之以恒和不断努力，未失常也。

九二：需于沙，小有言，终吉。《象》日：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。

沙，细小之散石。从点滴做起，小步求得，是以小有争言而终吉。原因是只有从点滴做起，小步求得，不犯难行，才能不出中规中矩之道。不出中规中矩之道则何咎，是以《象》辞说：“需于沙，衍在中也。虽小有言而终吉。”

九三：需于泥，致寇至。《象》日：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

泥，泥泞和泥滞的意思。泥泞和泥滞就会错失良机，就会被他人占有，就会自沾其辱。故事业的发展贵在时机和不懈的努力。浆泥在雉膏中陷落在泥潭里还有什么呢？必将会招到意想不到的危害或者说被他人捷足先登，这就叫灾在外也。自我招致了盗寇，丢失了一切，恭敬谨慎又怎么会败落呢？

六四：需于血，出自穴。《象》日：需于血，顺以听也。

需于血，有生命之忧血光之灾也。贵生之术在于有所节制，如以随侯之珠弹千刃之雀世必笑矣。故有血光之灾当自我从凶险中出来，是以“顺以听也”。若强而行之则必争必斗而血见矣。因而这也就违背了求生的实质意义了。

《吕氏春秋·重已篇》上说：天下没有什么比生命更可贵的了。“锤，至巧也。人不爱锤之指，而爱已之指，有之利故也。人不爱昆山之玉，汉江之珠，而爱已一苍壁小机，有利之故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。”故君子当养其志气，不为血气所动；顺应形势，不为声色所迷。是以《象》辞说：“需于血，顺以听也。”今若以性养物，断颈求财，世必惑矣。故顺应形势并不是柔弱的表现，而是为了创造更为有利的条件。韩信受跨下之辱，句践卧薪尝胆，无不体现着明智的选择。如果因此而有人说他们是懦夫也实在可笑了。故君子争的是一世而不是一时，争一时也要争千秋！

九五：需于酒食，贞吉。《象》日：酒食贞吉，以中正也。

人之有道，饱食暖衣，中正而吉祥。但这毕竟是物质的文明，是人所追求的基本条件。然后随着科技的进步社会的发展，这些已经远远不能满足人们的需求了，而是更高地向着精神文明的发展。人们不但要有经济上上的需求，也要有精神上的需求，人们不但要物质文明，更需要精神文明的建设。

饱食暖衣随着科技的进步已经不成问题，然后四肢发达头脑简单你愿意吗？因此我们要树立人生的价值观，要清醒认识到精神文明建设的重要性。不管在何种场合，精神的支柱是神奇的力量，只有精神的支柱才是最强大的动力。因此人在追求物质的同时必须要有远大的理想，最重要的是要展现自身的价值所在。

亚圣《孟子》说过，“人之达道有三。德，功，言。”“为天地立心，为万民树功，为后世立言。”先圣常且有如此人生价值观，作为我们当代人更应发奋图强立志为民。如果仅仅以图一时之欢，求一时美酒佳肴而迷失自己，岂不只是流星一现，生与死没有什么区别，对于功德而言谁又承认他曾来过这世上。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。《象》日：不速之客三人来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

入于穴，藏也。从现代角度来说叫家有积粮，从打猎为主的时代叫打到较大的猎物，在未能温饱的时代必然受他人青睐也。故唯敬则自敬，若一毛不拔比禽兽都狠矣。故人当有恻隐之心，思已之患也；人当有羞恶之心，思劳之艰也；人当有辞让之心，思争之害也。

人类社会毕竟是一个集合的整体，而需求是人人追求的目标，然后局部的安宁说明不了大体的安宁，只有大体的安宁才能带来局部的安宁。因此处富贵之地当知贫贱的痛痒，自持其贵而不可一世，贫富不均而差距过大必然形成两极分化而引起不断争斗。因此不可不慎不可不敬，是以“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉”。

需卦怎么解? 最近半年工作不顺利,阻力较大,占到需卦。请问需卦怎么解释...

“需”即使“等待”之意，就是说你希望顺利的局面和好的机会尚未出现，还需要耐心等待。给你讲个故事，当年李政道先生把论文投到重要的刊物后，很长时间没有回复，他占了一卦，就得到了需卦，他就知道自己需要再耐心等待一段时间，因为毕竟人家审核论文需要时间。后来果然他的论文成功发表了

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需卦是《易经》六十四卦之第五卦。水天需（需卦）守正待机。中上卦。卦象-- 象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。需卦是别卦。“需”的意思是等待。需卦的代号是7:2。需卦下部是主卦，代表主方，是乾卦，阳数是7，卦象是天，天运转不息，具有无穷威力；需卦上部是客卦，代表客方，是坎卦，阳数是2，卦象是水，水总是往下流，有力，可以浮舟，也可以沉舟。主方积极主动，实力非常强大，态度强硬；而客方消极被动，处境困难，但是素质仍然良好，仍有相当实力，态度随和。如果主方强行从客方谋取利益，双方都可能遭受损失，所以主方应当耐心等待时机，取得客方信任，从而能够从客方良好素质受益。左图中，红色表示当位的爻，天蓝色表示不当位的爻，箭头表示有应。

《需(xū) 》：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

▅▅　▅▅ 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

▅▅▅▅▅ 九五：需于酒食，贞吉。

▅▅　▅▅ 六肆：需于血，出自穴。

▅▅▅▅▅ 九三：需于泥，致寇至。

▅▅▅▅▅ 九二：需于沙，小有言，终吉。

▅▅▅▅▅ 初九：需于郊，利用恒，无咎。

白话：拓展需求；能增加自己的威信，光大自己的名声和影响力，使自己得以成长，事业得以完善。有利于今后事业的发展壮大。

①为了获取更多的猎物去换取自己想要的生活资料，在城市附近的郊区狩猎(需于郊),只要勤奋努力(利用恒)，必然有收获；

②在两个部落的边界狩猎(需于沙)，产生了一些摩擦(小有言)；

③贪图更大的猎物，不小心陷在泥中(需于泥)，导致猎物被强盗夺走(致寇至)。

④血的教训(需于血)让自己认识到不能仅为个人的私立着想，使自己从自身的思想局限限性中摆脱出来(出自穴)；

⑤开始与江湖上有关朋友饮食宴乐(需于酒食)，寻找到了人生的另一种生活乐趣；

⑥每天沉浸在与朋友的欢宴中不能自拔(入于穴)，忽然来了几个陌生的朋友(有不速之客三人来)，对他们保持恭敬，就不会有大碍(敬之终吉)。

须 有孚 光 是啥意思?

《周易》里有这个词

见《易经》第五卦「需」, 坎上乾下

需卦是由坎(水)及乾(天)相合而成，称之为「水天需」卦

「需」, 可解作「须」, 指必须; 或者解成「待」, 等待

「有孚」是说「信之在中者」, 指「实践承诺」, 即信用

此韱全句为: 「"需": 有孚, 光亨, 贞吉, 利涉大川」

「需卦」是说要去满足一些必需的事物。前面纵有险, 也因固守而不失陷, 反能亨通, 有所进展

关于周易“需卦”问题

“需“包含两层意思，一指需要，一指须待、等待。需要是从主观的意愿出发的。人有各种各样的需要，有低级的需要，也有高级的需要，有暂时的需要，也有长远的需要，有正当的需要，也有不正当的需要，有生存本能的需要，也有人格自我实现的需要。所有的这些需要都是立足于主观的意愿，作为一种内在的驱动力，表现为一种价值的取向，一种对外在的客观事物的不懈的追求，只有在称心如意地获得了外在的客观事物的情况下，需要才能满足。但是，需要能否满足，追求能否实现，并不决定于主观的意愿，而是决定于客观的条件和时机。如果客观的条件不具备，时机不成熟，单凭一厢情意的主观需要，轻举妄动，盲目冒进，结果就是四处碰壁，事与愿违，达不到预期的目的。在这种情况下，有必要沉下心来，审时度势，慎思明辨，创造条件，等待时机。因此，需要和等待就结成了主观和客观之间的既对立又统一的辩证关系。人生活在世上，不能没有主观的需要，但是为了满足需要，不能不耐心等待客观条件的的具备和时机的成熟。需卦《彖传》把“需”界定为“需，须也”。《杂卦传》也把“需”界定为“需，不进也”。这是凸显耐心等待的一面，告诫人们在满足需要的过程中必须使主观符合于客观的道理。

需卦由乾下坎上组成，乾为健，坎为险。乾之三爻，初九、九二、九三，具有极为强烈的内在的需要，健动不已，一往直前，力求实现自我的本性，但是坎卦在上，作为一种艰难险阻的客观环境挡住了乾之三爻前进的道路，组成为“险在前”的卦象，迫使乾之三爻必须耐心等待。虽然如此，乾之三爻并没有违反自己刚健的本性止步不前，而是根据自身爻位的具体处境以及与上坎之险的距离的远近，不断调整端正自己的行为，继续前进，结果是“刚健而陷，其义不困穷矣”，走出了困境，获得了成功。其所以能够不陷入困境，关键在于“位乎天位”而又具有正中之德的九五对乾之三爻进行了有力的援助和正确的指导。九五以阳刚位乎天位，居正得中，其内在的品德是“有孚，光亨，贞吉”，孚是诚信，光是广大光明，亨是亨通顺遂，贞是守持正固，吉是吉祥如意。在需卦六爻的网络结构中，九五为成卦之主，总揽全局，决定主导进一步发展的方向，居于下位的乾之三爻不仅得到九五最高权力的有力的援助，而且也得到其正中之德的行为方式的正确指导，当然会“利涉大川，往有功也”。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

【解读】

需卦的卦象，上卦坎为水，为云，下卦乾为天，所以是 “云上于天”。云气在天上郁结集聚，尚未形成雨水普降大地，其所以如此，是因为按照自然的规律，降雨的条件不具备，时机不成熟，究竟何时降雨，要顺其自然，耐心等待，这就是需卦的象征。一个有所作为的君子处于需卦的总体形势下，应该调整自己的行为，不可急于用世，而要“饮食宴乐”，静待时机。这种“饮食宴乐”的生活方式并非意味着吃喝玩乐，无所用心，消磨意志，降低人格，而是意味着保持一个平常的心态，安时处顺，宁静致远，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，以便在时机成熟之时谋求更大的发展。

需卦的介绍

需卦是别卦。“需”的意思是等待。需卦的代号是7:2。需卦下部是主卦，代表主方，是乾卦，阳数是7，卦象是天，天运转不息，具有无穷威力；需卦上部是客卦，代表客方，是坎卦，阳数是2，卦象是水，水总是往下流，有力，可以浮舟，也可以沉舟。主方积极主动，实力非常强大，态度强硬；而客方消极被动，处境困难，但是素质仍然良好，仍有相当实力，态度随和1。如果主方强行从客方谋取利益，双方都可能遭受损失，所以主方应当耐心等待时机，取得客方信任，从而能够从客方良好素质受益。左图中，红色表示当位的爻，天蓝色表示不当位的爻，箭头表示有应。需卦是《易经》六十四卦之第五卦。水天需（需卦）守正待机。中上卦。卦象-- 象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。