元亨利贞吉凶悔吝简单结束,六十四卦吉凶悔吝

乾坤二卦各自含义,以及对我们的启发

只给5分，那我就简单给你说说吧

<br>乾：象天、父、首、马，具元、亨、利、贞。乾者天也，取象曰天，而不敢直呼其名，故乾体刚健，为卦之首

<br>坤：取象曰牝马之贞，虽具四德，然西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆，自守柔顺之道，乃可贞固不失

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如何理性看待《周易》中的卦辞与爻辞隐藏着的吉凶祸福信息?

当人们心中有疑惑时总希望提时知道吉凶，从而让自己心里得到安定或是以此来决定下一步的行动。在《周易》的卦辞与爻辞中就隐藏着关于吉凶祸福的信息。

六十四卦中，第一卦为乾卦，其卦辞为元亨利贞，其中亨利就有吉的意思。六十四卦众卦辞和爻辞中对吉凶所下的断语可分为九个等级，按从吉到凶的排列依次是：吉、亨、利、无咎、悔、吝、厉、咎、凶。

卦辞与爻辞吉凶图解

吉凶详解

“吉”是吉利、祥和；“亨”是畅通、顺利；“利”是合适、有益；“无咎”是无功也无过；“悔”是指小过错，但是犯错的人能及时反省；“吝”也有过错的意思，但是犯错的人因为不知反省与羞愧，“厉”是危险，但吉凶未定，要深思熟虑，方能逃过劫难；“咎”是指出了不小的闪失，要承担责任；“凶”是凶险，极度危险的意思。

在这些对于吉凶的断语中，有不少是可以靠人为来改变的。比如说“悔”、“吝”，两个是介于吉与凶之间的，都偏向于“凶”，然而两者之间因为犯错后的意识不同而导致了不同的结果。“悔”为办错事后后悔了，但及时地反思了自己，从而使凶向吉转变；而“吝”是办错事后还不知道后悔，没有及时纠正自己的错误：从而变得更凶。所以，当一个人-旦陷入“悔，或“吝”这种介于吉与凶之间的状态时，要及时地悬崖勒马，从而明哲保身或化险为夷。

没有绝对的吉凶

从阴阳学说的角度来看，《周易》每卦分阴爻和阳爻，即柔爻和刚爻，当刚盛柔弱时则吉，当柔盛阴弱时则凶。然而吉与凶是不可避免的，就如一个人不可能永远处在安逸或居大忧患中，有得必会有失，有吉必会凶。既然吉凶难料，那么一个人在遇到烦心事时想超脱世外，就要练就自己处变不惊的心态。

吉凶不是绝对的，“甲之蜜糖，乙之砒霜”，一件事情对于甲来说可能是很好的一件事，而对乙来说可能就是很棘手的一件事。孔子在研究《周易》时说：世界上的事物从来就不是绝对的，没有绝对的吉凶、善恶、是非和好坏。对于同种事物，吉凶也同时存在，就如一盘食物，因人和人之间的口味不同，对甲来说是美味佳肴，对乙来说却难以下咽。

元亨利贞是什么意思

「元亨利贞」四字是《周易》卦辞记事之总符号.各卦出现「元亨利贞」四

字的情形不一:有「元亨利贞」四字俱全者;有「元亨利」,「元利贞」,「亨利贞」三字者;有「元亨」,「元贞」,「亨利」,「亨贞」,「利贞」二字者:有「亨」,「利」,「贞」一字者,亦有无「元亨利贞」4.《易.干》之文言,彖对「元亨利贞」的解释有不同的分法,如(文言)将「元亨利贞」作四,二,一的分法5,彖是将「元亨利贞」分为三6.向来学者对「元亨利贞」之阐述众说纷纭,但所论不外乎是宇宙自然法则或人伦道德法则.由于伊川先生是宋代易学义理派之代表,是以本文试着从干,坤,屯,随,临,无妄,革七卦有「元亨利贞」四字,经由《易程传》的解释,来探究程颐易学思想之特质.

「干,坤,屯,临,随,无妄,革」七卦卦辞之「元亨利贞」,在程颐很审慎阐述之下,可合并其意义有三:干之「元亨利贞」是天道,君道,阳,有刚健之德,四者是相辅相成,不可缺一22,是创生万物的原动力,有「始,长,遂,成」之义.坤之「元亨利贞」是地道,臣道,阴,是柔顺之德,有生成化育之功,与干同为天地之道,阴阳之本,但干为主,坤是从.「屯,临,随,无妄,革」五卦之「元亨利贞」,是作二分法,即「大亨」与「利于贞正」,与乾坤两卦「元亨利贞」意义有所不同.五卦「元亨利贞」四德,虽有异于乾坤,但各有其特质,如屯卦有「始生」之德,无妄卦有「至诚」之德,随卦有「从」之德,革卦有「变」之德,临有「大」之德,此诸德在各卦中,若得以贞正,则必能大亨.

关键词:程颐,易经,卦辞,元亨利贞

前言

《易程传》是伊川先生以一生五,六十年的心力所完成之精典杰作1.从易学发展史来看,《易程传》是伊川先生承继王弼易学方法论,使义理派的易学研究2,能迈向崭新的里程碑3;从宋明理学而言,《易程传》以阐述《周易》的义理,来揭示伊川先生对自然,,人生,道德等哲学的观点,是以《易程传》是探索伊川先生思想理路的一部重要著作.

「元亨利贞」四字是《周易》卦辞记事之总符号.各卦出现「元亨利贞」四

字的情形不一:有「元亨利贞」四字俱全者;有「元亨利」,「元利贞」,「亨利贞」三字者;有「元亨」,「元贞」,「亨利」,「亨贞」,「利贞」二字者:有「亨」,「利」,「贞」一字者,亦有无「元亨利贞」4.《易.干》之文言,彖对「元亨利贞」的解释有不同的分法,如(文言)将「元亨利贞」作四,二,一的分法5,彖是将「元亨利贞」分为三6.向来学者对「元亨利贞」之阐述众说纷纭,但所论不外乎是宇宙自然法则或人伦道德法则.由于伊川先生是宋代易学义理派之代表,是以本文试着从干,坤,屯,随,临,无妄,革七卦有「元亨利贞」四字,经由《易程传》的解释,来探究程颐易学思想之特质.

程颐对「元亨利贞」四德阐述

《易程传.序》:「易,变易也,随时变易以从道也.其为书也,广大悉备,将以顺性命之理,通幽明之故,尽事物之情,而示开物成务之道也」,此为程颐对《周易》之价值,予以极高之肯定,他认为《易》理是随时变易,非一成不变,须依时境变迁,乃能掌握《易》理,同时他也认为《易》理无所不包,即万物万事之理皆在其中,由此可得知天理幽明之故,事物之情,与开物成务之道.《易》学中的理象,程颐认为是合一,《易程传.序》:「至微者理也,至著者象也,体用一源,显微无间」,此说明以理为体,以象为用,以至着显形的象,去探寻至微无形的理,则无所不得7,这种「因象明理」,「以理解易」的方法,与仅谈象数不谈义理的象数派是有所不同,与王弼「得意而忘象」有所区别8.

「元亨利贞」四字是《周易》卦象辞之纲领,凡《周易》言义理无不由此四字推衍阐发.由于干,坤,屯,随,临,无妄,革七卦之卦辞有连用「元亨利贞」四字,虽其中有添加一些言辞来解释其卦义,但仍有每一卦特殊的意义.《易程传》对这七卦,不论是从取义或取象的层面来说,各有不同的论述,由此可看出程颐对「元亨利贞」有不同的见解.在此约略可归纳为六项.

干体刚健

干 (干下干上)「元亨利贞」,卦辞仅四字,文言首先为「元亨利贞」作诠释9:「元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也.君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事,君子行此四德者,故曰干:元亨利贞.」10,此为以伦理道德来解析「元亨利贞」,是依人道来说的.

《周易.干.彖》:「大哉干元,万物资始,乃统天,云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天,干道变化,各正性命,保合大和,乃利贞.」,此以天道有「元亨利贞」四德能生成万物,使万物各正性命.

《子夏易传》:「元,始也:亨,通也;利,和也;贞,正也.言干禀纯阳之性,故能首出庶物,各得元始开通谐和贞固,不失其宜,是以君子法干而行四德,故曰干:元亨利贞矣.」11,此除为「元亨利贞」作个别解释外,仍以干具有「元亨利贞」四德,能创生万物,而君子欲效法「干」体而使人事能开通谐和贞固.

程颐在前贤剖析「元亨利贞」的成就之上,又作更明确的阐述,其对干「元亨利贞」的意义,概括可分为三点:干体刚健-《易程传.干》:「干,天也,天者天之形体,干者天之性情.干,健也,健而无息之谓干.」12,干是天之象,天日夜运转不息,终年不渝,常保有其刚健之性,是以程颐以「天行健」之「健」来释「干」意.干是天道-《易程传.干》:「夫天,专言之则道也,天且弗违是也.分而言之,则以形体谓之天,以主宰谓之帝,以功用谓之鬼神,以妙用谓之神,以性情谓之干.干者万物之始,故为天,为阳,为父,为君」.干卦纯阳,体现刚健之道,以天而论,其运转必有遵循的规则,即「天道」,天都不能违背其道,何况是万物 而天下之理皆是由此而出13,是以它是宇宙自然的主宰,是万物生成之始,它的属性是阳刚,有如一家之父,一国之君,同时它的功用有如鬼神变化无穷.「元亨利贞」是干道生成万物的步骤-《易程传.干》:「元亨利贞谓之四德,元者万物之始,亨者万物之长,利者万物之遂,贞者万物之成.」干体既为刚健之德,而刚健之德又何以显现其作用与功能 前贤就以「元亨利贞」来解释之,但「元亨利贞」四字抽象非具体,古人有不同的看法,但程颐将它看作万物生成的步骤.首先干有始生万物之德,万物经由「云行雨施」就能长养顺遂,最后成实14.这种成长的步骤,看来到此就终结,其实它仍是循环不已,生生不息.这也就是干体「元亨利贞」的特性,其它卦虽有「元亨利贞」四字,但无其作用与力量,此为程颐特别认为「唯乾坤有此四德,在他卦则随事而变焉.」

综归上述程颐对「干」认定,是取象于天的性质,它是刚健,而不是取象于天的形体,而以「元亨利贞」来说明天道对万物成的状况,但有人以春夏秋冬的交迭来说明「元亨利贞」,也有将「元亨利贞」运用在人事上,说成为仁义礼智四德15,这种说解是程颐未有强调的.

坤体柔顺

坤 (坤下坤上)「元亨利牝马之贞,君子有攸往,先迷后得,主利,西南得朋,东北丧朋,安贞吉.」,卦辞有廿九字,较干卦「元亨利贞」多廿五字,其实「牝马」,「君子」,「得朋」,「丧朋」均就人物来说明坤道,此较之干卦的义理更为清晰.程颐对坤卦「元亨利贞」的意义,大略各分为三点:坤德柔顺-《易程传.坤》:「坤,干之对也,四德同,而贞体则异.干以刚固为贞,坤则以柔顺为贞.牝马柔顺而健行,故取其象日牝马之贞.16.乾坤同有「元亨利贞」四德,但贞体各异,干以刚固为贞,坤以柔顺为贞,坤为地之德性,其内容为柔顺,承天而行,以柔顺来应干,牝马有柔顺健行之德,故取其象以明坤卦柔顺之性.坤是臣道-《易程传.坤》:「君子所行柔顺而利且贞,合坤德也.-----臣道亦然,君令臣行,劳于事者臣之职也.」,此为以君臣人事论坤道.坤具备「元亨利贞」四德,但须有牝马之贞,这样所往才能有利;坤是从命,有完成干命的责任,因此它是任重道远;牝马的德性即是良臣的品格,能完成君主的重大使命,又能谨守臣道,不叛其君.在强化尊卑等级的观念中,程颐对君臣之责有严密的划分,尤其强调人臣之道要做到谦恭自牧,竭其忠诚,致力才能,有功有善归之于君,有困艰则臣要挺身戮力,不得明哲保身.以阴从阳论坤义-《易程传》:「阴,从阳者也,待唱而和,阴而先阳,则为迷错,居后乃得其常也.主利,利万物则主于坤,生成皆地之功也.-----西南阴方,东北阳方,阴必从阳,离丧其朋类,乃能成化育之功而有安贞之吉,得其常则安,安于常则贞,是以吉也.」,程颐认为干是阳是主,坤是阴是从,阴顺阳而居后是正道,若阴先阳在前则会有所迷悟,是以能以先阳后阴为常道,则必得其贞吉.程颐还以「气」来解释阴阳造化之功,干为阳气,坤为阴气,阴阳本属不同方位,若阴从阳,虽离丧其朋类,但却有生化万物之功,此说与孔颖达将阴阳以人事来论,是有所区别17.

屯难盈满

屯 (震下坎上)「元亨利贞,勿用有攸往,利建侯」,卦辞有十二字,较干卦「元亨利贞」仅多八字.「勿用有攸往,利建侯」,这是以人事而言,当在险难时,不得贸然前往,必须认清时势,能立君以建立有效的统治秩序,这样才能亨通.此较之于干卦,其义理更为清澈.程颐对屯卦「元亨利贞」的意义大略可分为三点:屯有万物始生之道-《易程传.屯》:「屯,序卦曰:『有天地,然后万物生焉,盈天地之间者唯万物,故受之以屯,屯者盈也,屯者物之始生也.』万物始生,郁结未通,故为盈塞于天地之间,至通畅茂盛,则塞意亡矣.天地生万物,屯,物之始生,故继乾坤之后.」,此以序卦来说解「屯」义有万物始生之道18.屯是乾坤二卦始交而产生的第一卦,正象万物始生,充塞于天地之间,在古人看来,天地开始产生万物,万物是处于一片混沌之中,阻塞郁结,未有亨通,这时候的状态就是「屯」.屯有屯难之意-《易程传.屯》:「以二象言之,云雷之兴,阴阳始交也.以二体言之,震始交于下,坎始交于中,阴阳相交,乃成云雷.阴阳始交,云雷相应而未成泽,故为屯;若已成泽,则为解也.又动于险中,亦屯之义.阴阳不交则为否,始交而未畅则为屯,在时则天下屯难,未亨泰之时也」,此以卦象来说解「屯」义.屯卦之下卦为震,震义为动,上卦为坎,坎义为险,动而遇险,动在险中,是以屯有屯难之意,屯难以人事而言,是事业开始的难,不是长期累积的难,只要能固守贞正,能建立统治的秩序,则必能化难为易.屯有大亨之道-《易程传.屯》:「屯有大亨之道,而处之利在贞固,非贞固何以济屯 」,屯之四德不同于干之四德,干之「元亨利贞」是天之道,自然规律,它是无所不包无所不利.而屯之四德是就社会人事的规律而言,是将「元亨利贞」分为二义,即「大亨」与「宜贞固守正」,屯虽有大亨之道,但必须坚守贞正,这样才能达到顺利通畅的境界.19.

四,随时变革

随 (震下兑上)「元亨利贞,无咎」,卦辞仅六字,较干卦「元亨利贞」仅多二字.「无咎」是说明随能得其正道,就能无悔咎,此从人事而言.程颐对随卦「元亨利贞」的意义,大略可分为二点:随有跟从之意-《易程传.随》:「随,序卦:『豫必有随,故受之以随』,夫悦豫之道,物所随也,随所以次豫也」,此以序卦来说解「随」义;又曰:「为卦,兑上震下,兑为说,震为动,说而动,动而说,皆随之义,---又震为雷,兑为泽,雷震于泽中,泽随而动,随之象也」,此以卦象来说解「随」义;又曰:「干之上九来居坤之下,坤之初六往居干之上,阳来下于阴也,以阳下阴,阴必说随,为随之义」,此以卦变说解「随」义20.程颐以为「随」的含义,有物从己和己从物两方面,凡是人君之从善,臣下之奉命,学者之徙义,临事而从长,都是「随」义.随道要以贞正为本-《易程传.随》:「随之道,可以致大亨也…随得其道则可以致大亨也…随之道,利在于贞正,随得其正,然后能大亨而无咎.失其正则有咎,岂能亨乎 」,此将随卦「元亨利贞」分为「元亨」和「利贞」来解说,不论是以己随物或以物随己,必须以贞正为前提,然后才能大亨无咎.程颐认为要大亨无咎,固然要以贞正为本,但不能忽略「时」.21.为随而不大通,是逆于时;相随而不为利正,则有灾祸,因此能得时,则必会大通利贞,无殃祸发生.

革 (离下兑上)「已日乃孚,元亨利贞」,卦辞有八字,较干卦「元亨利贞」多四字.变革之事,难以一时见效,使民遽信,须隔多时,等到功绩已显,则此时人心乃能信从,此为「已日乃孚」之意,亦是就人事而论.程頣对革卦「元亨利贞」的意义,大略可分为两点:革有变革之意-《易程传.革》:「革,序卦:『井道不可不革,故受之以革.』井之为物,存之则秽败,易之则清洁,不可不革者也,故井之后,受之以革也.」,此以序卦来说解「革」义;又曰:「为卦,兑上离下,泽中有火也.革,变革也.水火,相息之物,水灭火,火涸水,相变革者也.火之性上,水之性下,若相违行,则睽而已.乃火在下,水在上,相就而相克,相灭息者也,所以为革也.」,此以卦象来说解「革」义.一般人可与习常乐成,难与适变虑始,但事物发展绝不会一成不变,必会有盛衰兴亡,若不实时变革,则弊端无穷,是以革卦之意,首重在随时变易.革道要以贞正为本-《易程传.革》:「弊坏而后革之,革之所以致其通也,故革之而可以大亨;革之而利于正,道则可久而得去故之义,无变动之悔,乃悔亡也.革而无甚益,犹有可悔也,况反害乎 」,程颐将变革视为事物获得新生和发展的必要,若变革得当,则无悔咎,若变革不得其道,则反致弊害,是以变革是重大之事,必须有其人,有其才,有其时,有其位,审虑慎动,而后才可无悔,而「人,才,时,位」都要贞正,若有偏差则贻害无穷.

天下之理未有不动而能恒者,动则终而复始,恒则不穷,是以随时变易,乃为常道.程颐论《周易》极为重视时之变易,故此将随革两卦相提并论,以显现两卦的密切性.

五,监临民事

临 (兑下坤上)「元亨利贞,至于八月有凶.」,卦辞十字,较干卦「元亨利贞」多六字.汉代象数易学以代表八月的观卦 ( )与临卦是互反相综,根据阴阳互相消息而形成胜负的道理,所以便是「八月有凶」.程颐对临卦「元亨利贞」的意义,大略可分两点:临有大临之义-《易程传.临》:「临,序卦:『有事而后可大,故受之以临.』,『临者大也』,『蛊者事也』,有事则可大矣,故受之以临也.韩康伯云:『可大之业,由事而生』」,此以序卦来说解「临」义;又曰:「二阳方长而盛大,故为临也;为卦,泽上有地,岸也,与水相际,临近乎水,故为临.天下之物,密近相临者,莫若地与水,故地上有水则为比( ),泽上有地则为临也.」,此以卦象来说解「临」义;又曰:「临者,临民,临事,凡所临皆是.在卦,取自上临下,临民之义.」,此从民事上来说解「临」义.临道要以贞正为戒-《易程传.临》:「临之道,如卦之才,则大亨而正也.二阳方长于下,阳道向盛之时,圣人豫为之戒曰:『阳虽方长,至于八月,则其道矣,是有凶也』,大率圣人为戒,必于方盛之时.方盛而虑衰,则可以防其满极而图其永久.若既衰而后戒,亦无及矣.自古天下安治,未有久而不乱者,盖不能戒于盛也.方其盛而不知戒,故狃安富而骄侈生,乐舒肆则纲纪坏,忘祸乱则衅孽萌,是以浸淫不知乱之至也.」,程颐将「元亨利贞」分为「元亨」与「利贞」,且以人事的盛衰来说明圣人有先知灼见,能防后患于未然,也仅有富安骄奢,乐不思蜀者,才有祸乱降临.程颐有「圣人为戒必于方盛之时」之感言,盖有鉴于北宋中叶的乱象.是以国君监临天下,不可刚愎自用,要能推心置腹择取天下之善言,任用肝胆相照之贤者,一切的朝政能达到亨通贞正,如此才能有安和乐利的盛世.

六,至诚无妄

无妄 (震下干上)「元亨利贞.其匪正有眚,不利有攸往」,卦辞有十四字,较干卦「元亨利贞」多十字.「其匪正有眚,不利有攸往」,其意是若因任人的私意而动,而不因顺自然而动,就是不正,有灾害,这是不利所往,此就人事而论.程颐对无妄卦「元亨利贞」的意义,大略可分为三点:无妄是天理的本质-《易程传.无妄》:「无妄,序卦:『复则不妄矣,故受之以无妄』,复者反于道也,既复于道,则合正理而无妄,故复之后受之以无妄也.」,此以序卦来说解「无妄」义;又曰:「为卦,干上震下.震,动也,动以天为无妄,动以人欲则妄矣.无妄之义大矣哉」,此以卦象来说解「无妄」义.干是天道,有「元亨利德」四德,震是动,应天而动,不因人而动,即是顺应自然而动,不因任人为而动,由于顺应自然而动,就可无往不利.程颐在人性论提出天理与人欲,认为顺天理而动则无妄,反之,动以人欲则妄,是以在人性道德修养,要以天理为本,人欲为末,要损人欲以复天理.无妄是至诚-《易程传.无妄》:「无妄者至诚也.至诚者,天之道也,天之化育万物,生生不穷,各正其性命,乃无妄也,人能合无妄之道,则所谓与天地合其德也.」,此语与中庸:「诚者,天之道;诚之者,人之道」相契合,此欲人能法天之真诚,以达到人事之无妄,即所谓「天人合一」.程颐明确把「无妄」解释为「理之正」,「天之道」,以天理的至诚无妄来说明天理的自然无为及无人为邪心的性质,这是程颐以义理解《易》的具体体现.无妄有大亨之理-《易程传 无妄》:「无妄有大亨之理,君子行无妄之理,则可以致大亨矣.…法无妄之道,利在贞正,失贞正则妄也.」,此就人事而言,程颐将「元亨利贞」分为「元亨」与「利贞」.天道是无妄,君子能行无妄之道则可得其贞正大亨.苟有邪心,不合正理,则为虚妄,将有灾祸临身.

结论

「干,坤,屯,临,随,无妄,革」七卦卦辞之「元亨利贞」,在程颐很审慎阐述之下,可合并其意义有三:干之「元亨利贞」是天道,君道,阳,有刚健之德,四者是相辅相成,不可缺一22,是创生万物的原动力,有「始,长,遂,成」之义.坤之「元亨利贞」是地道,臣道,阴,是柔顺之德,有生成化育之功,与干同为天地之道,阴阳之本,但干为主,坤是从.「屯,临,随,无妄,革」五卦之「元亨利贞」,是作二分法,即「大亨」与「利于贞正」,与乾坤两卦「元亨利贞」意义有所不同.五卦「元亨利贞」四德,虽有异于乾坤,但各有其特质,如屯卦有「始生」之德,无妄卦有「至诚」之德,随卦有「从」之德,革卦有「变」之德,临有「大」之德,此诸德在各卦中,若得以贞正,则必能大亨.

「元亨利贞」四德,除了有上述不同的意义之外,程颐还以为「元」可包「亨利贞」,犹如「仁」可包「仁义礼智」23,因为程颐以为「元有君长之道」,「元者物之先也」,「元者善之长」,是以可概括「亨利贞」,这种说法对宋朱熹,吕祖谦及近人熊十力影响很大24,由此可知,程颐极为看重「元亨利贞」之「元」德.

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周易程氏传思想研究 金春峰 中州学刊1989年第4期

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*蔡鸿江1953年生,国立高雄师范大学国文研究所博士班毕业.国立高雄餐旅学院通识中心副教授.研究方向:晋系青铜器研究,春秋三传及周易等

1伊川先生作《易程传》之因,可由《易程传.序》得知:「圣人之忧患后世,可谓至矣,去古

虽远,遗经尚存,然而前儒失意以传言,后学诵言而忘味,自秦而下,盖无传矣.予生千余载

之后,悼斯文之湮晦,将俾后人沿流而求源,此传所以作也」.

2《周易》原为占筮之书,是古人依据其卦象和卦辞爻辞来推断人事的吉凶.战国时期,儒者为

《周易》作传,有《十翼》之作.汉代易学盛行,有谈卦气,阴阳灾变的象数派,如孟喜,京房,

董仲舒,荀爽,郑玄,虞翻;有以《易传》解经,取人道教训之义的义理派,如费直,陆贾,韩

婴,王肃;有以道家黄老之学解释《周易》的玄学派,如严君平,扬雄,魏伯阳;三派中以象数

派影响最大.魏晋南北朝玄学思潮流行,王弼,韩康伯等人常以老庄解易,使得易学趋向于玄学

义理派.唐代孔颖达,李鼎祚采辑前贤之言,能综合象数玄学之说,使得易学产生融合.宋代易

学兴盛,有陈搏,周敦颐,邵雍等象数图书派;胡瑷,程颐,张载等义理派,而程颐是偏重于取

义,是理学派的易学体系.

3程颐易学,基本上是承继王弼以义理解《易》的方式,但反对王弼以老庄玄学思想来阐释《易》理,能以儒理发挥《易》道;同时也批判汉易学家论《易》,仅谈象数而不及义理.是以程颐主张《易》是载道之书,天地之理在《易》之中,能尽天理则能明《易》道;同时也提倡「理体象用」的观点,以为「有理而后有象,有象而后有数」,象数即在"理"中;程颐还常以「引史说易」,使伦理道德兴亡与《易》理相结合.上述诸点,均是程颐为宋代易学展现新的风貌.

4有「元亨利」是蛊卦.有「元利贞」是损卦.有「亨利贞」是蒙,需,同人,离,咸,恒,

遯,兑,涣,小过,既济十一卦.有「元亨」是大有,升,鼎三卦.有「元贞」是比卦.有「亨

利」是噬嗑,贲,复,大过,巽,未济六卦.有「亨贞」是困,旅,节三卦.有「利贞」是否,

大畜,大壮,明夷,家人,蹇,渐,中孚八卦.有「亨」是小畜,履,泰,谦,坎,丰,震七卦.

有「利」是讼,豫,剥,解,益,夬,归妹七卦.有「贞」是师,颐二卦.无「元亨利贞」是观,

晋,睽,姤,井,艮六卦.

5:《易.干.文言》:「元者善之长也,亨者喜之会也,利者义之和也,贞者事之干也,君子体仁

足以长人,喜会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事.君子行此四德者,故曰干:元亨利贞.」

此将「元亨利贞」作四分法.《易.干.文言》:「干元者,始而亨者也,利贞者性情也.」,此将

「元亨利贞」分为「元亨」,「利贞」二层来解释.《易.干.文言》:「干始能以美利利天下,不

言所利,大矣哉」,此将「元亨利贞」四字合并叙述.

6《周易.干.彖》:「大哉干元,万物资始,乃统天」,此释「元」;「云行雨施,品物流行,大明

终始,六位时成,时乘六龙以御天」,此释「亨」;「干道变化,各正性命,保合太和,乃利贞」,

此释「利贞」.

7 《程氏经说》卷一易说.系辞:「圣人既设卦,观卦之象而系之以辞,明其吉凶之理,以

刚柔相推而知变化之道」,《程氏遗书》卷廿一上:「理,无形也,故因象以明理,理见乎辞矣,

则可由辞以观象,故曰得其义则象数在其中矣」,此为程颐所谓「因象知理」之明证.

8王弼《周易略例.明象》:「夫象者出意者也,言者明象者也.尽意莫若象,尽象莫若言.言生

于象,故可寻言以观象.象生于意,故可寻象以观意,意以象尽,象以言着,故言者所以明象,

得象而忘言,象者所以存意,得意而忘象.」这种「得兔忘蹄,得鱼忘筌」的方式,纯然以心证

道,离绝言诠.

9《左传 襄九年》,穆姜曰:「元,体之长也;亨,嘉之会也;利,义之和也;贞,事之干也.

体仁足以长人,嘉德足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事」,此为释「随」卦,与文言

释干卦有所异,文字亦略有出入,如文言「元,体之长也」,《左传》是「元者善之长也.」

10王弼注干卦 文言「元亨利贞」四德:「干 文言首不论『干』,而先说『元』,下乃曰

『干』何也 夫干者统行四事者也,君子以自强不息行此四者,故首不论『干』,而下曰『干元

亨利贞』」,此是说文言开头先说「元」,结尾时才说「干」,这是因为「干」为刚健之义,统

率元亨利贞四德,君子应以刚健不息行此四德,此是以干为刚健之德.

11《子夏易传》二卷,是汉韩婴所作,非孔子弟子子夏所撰,《四库全书》经部易类著录《子夏

易传》十一卷,恐为宋以后伪作,非此书,其办伪详见张心澄《伪书通考》(上)页122至页

128.孔颖达《周易正义》依《子夏易传》而疏之云:「言此卦之德有纯阳之性,自然能以阳

气始生万物而得元始亨通,能使物性和谐,各有其利,又能使物坚固贞正得终,此卦自然

令物有此四种,使得其所,故谓之四德」,孔颖达亦是以自然生成万物来解释「元亨利贞」.

12 《易程传》:「干,天也」,熊十力先生以为意有所不当,云:「干亦取象于天,而干不即是天

也.古之言天,本指彼苍而目之,即星体也.天一日一夜,过周一度,其行至健,故干以之取象

----伊川直以干为天,则是泥于象而不求象外之意矣.」《读经示要》卷三页62)

13程颐曰:「散之在理,则有万殊;统之在道,则无二致」,此为「理一分殊」之说,理一即为道,

分殊则为理,道散为万殊则为理,理统之为一则为道.

14薛瑄以花果来说明程颐「元亨利贞」最为适切.《读书录》:「花即具元亨利贞之理.花始蕚而

未开者,元也:开而盛者,亨也;盛而就实者,利也;实已成熟者,贞也.成熟可种而复生,又

为贞下之元矣.生理循环盖未尝毫发止息间断.」

15邵雍《皇极经世 观物外篇》:「元者,春,仁也,春者时之始,仁者德之长-----亨者,夏也,

礼也,夏者时之盛,礼者德之文.----利者秋也,义也,秋者时之成,万物方而获利.贞者冬也,

智也,冬者时之末,智者德之衰.----」.

16王弼《周易注》:「坤贞之所利,利于牝马也.马在下而行者也,而又牝焉,顺之至也,至顺而后乃亨,故唯利于牝马之贞」.孔颖达《周易正义》:「利牝马之贞者,坤是阴道,当以柔顺为贞,假借柔顺之象,以明柔顺之德」,此与程颐同为取卦象来说明坤德柔顺.

17孔颖达《周易正义》:「此假象以明人事,西南坤位是阴也,今以阴诣阴,是得朋,俱是阴类,

易经八卦的构成要素都有哪些

易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。

“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释

6，凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。（《系辞传》）

相得则吉，不相得则凶的“情”当然是情感之情。韩康伯云：“近，况比爻也。《易》之情刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相得，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也，随事以考之，义可见矣。”[17] 韩氏的诠释相当深刻，把阴阳、刚柔、仁义与“时”的摩荡中，“情”的相违、相须而导致的吉凶悔吝说得很有生活的厚重感。近而不相得，故凶。为什么不说“远而不相得”呢？因为只有“近”，情感才会产生真正感应的作用，喜怒哀乐，才会引起应有的反应。阴与阳、刚与柔，都只有在一个能够引起彼此排斥或吸引的范围之内，才会相推、相荡，这与情感的感应形式是完全一样的。

将“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”之“情”解释为情感的另一个重要佐证，就是在这个表述的后面，《系辞传》紧接着就写道：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”金景芳先生针对这几句话说：“这段话与《周易》没有丝毫关系。总的来看，这一章语无伦次，杂乱无章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的这几句话说得过头了一点，笔者认为值得商榷。第一，这段文字也见于马王堆汉墓帛书之《系辞传》，说明这几句话已经由来已久，属于先秦文字的可能性很大。第二，我们说《易传》传承了孔子的思想，但是并不是说就一定是孔子亲笔所作，二者的区别是相当大的；孔子的后学良莠不齐是难免的，即便是写得差一点，难道就不是孔子的后学？尤其是，难道就不是传承孔子的学问？第三，这几句话实际上是围绕着“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”而发的，其目的一方面是为了避免“凶、害、悔、吝”，另一方面也是总结相得与不相得之情有哪一些表现的方式，与“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也”（《乾·文言》）、“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”（《系辞传》）的思想理路基本上是一致的。也就是说，“辞”是人的性情的直接表现，在它的惭、枝、寡、多、游、屈的背后，隐藏着各种各样的情绪与动机，所以，不能不引起我们的注意。

爱恶相攻

“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。”

人类为什么会信仰宗教？为什么要卜卦去求不可知的一面？为什么八卦每一卦都谈变动？这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的，也就是“变动以利言”。而吉凶呢？则是根据人类心理的需为而定。同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起来说不定是大凶；在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对变动的看法是着眼于利害关系的，“吉凶以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。

《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛！你厌恶它，而我喜欢它，我们两个爱恶相反，爱恶因矛盾而相攻，古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化，跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢，不饿的时候摆在面前便很讨厌；需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需为而得不到会很痛苦，所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。

“情伪相感而利害生”，“情”就是真实的，“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来，有时候这句话是真的，有时候是假的。“情伪”互相有感应，其实都不能骗人，也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系，这是孔子研究《易经》的最后的报告，非常重为。

“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”

我们研究《易经》以后，了解了人情世故，《易经》所谓的人生，“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了，那当然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也经常告诉大家，打垮自己的人，不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”，就是说越亲近越不能合作，这是最坏的最危险的。因而变成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。这些都为注意。

易经的精髓就是四个字

读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。

《易经》的本质，只有一个字：变。

这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。

1、《易经》的精髓，是势能的变化。

在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。

比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。

天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。

《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”

做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。

这些都是《易经》之用。

《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。

2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。

我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？

是根据能量的抽象变化，而形象演绎。

《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。

能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。

对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。

人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。

顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。

逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。

吉，代表结合，合作，团聚等。

凶，代表分离，背向，分解等。

其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”

普通人，喜欢吉，厌恶凶。

真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。

3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。

古人说的中庸精神，最初来自《易经》。

中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。

比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之