浅谈易经易卦,周易六十四卦白话详解

请高人谈谈周易八卦除了算命之外的妙用!谢谢!

据不完全统计，仅现存的1911年以前的《易》类古籍，就有2000多部，而民国以来

，专著、论文又年逾一年，难以确数。吕绍纲编《易学大辞典》收入1911年至1991年

易学专著140多部，论文1230多篇，至于1991年以后，论著论文的数量又更多了……

学术界认为，《易经》是我国远古先民的一种科学，一种符号逻辑，代表了数理

的，宇宙生命、个人生命的启迪作用，是叙述太阳系统的宇宙中，日、月运行的一个

大法则。所以，《易经》居于《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等群经之

首。对中国的哲学、史学、文学、艺术、伦理、宗教以及天文、历史、数学、医学、

气功等学科的发展产生了重大影响，在中国和世界文化史上享有极高地位。《易经》

身为中华文化的最高元典，它的来龙去脉及作者素来成为颇具争议的焦点。古今中外

，谈“易”者多如牛毛，很多人都以为《易经》有如天书，很难理解。虽说中国人认

识中国的字，去研究中国的学问，看起来是件非常简单的事，但《易经》却让多少学

士熬白了头发,然而对其八卦本义却难识其真面目。

迄今为止，易学界对“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，一般是以阴阳

爻线来理解的。如以“老阴与少阳，少阴与老阳”来组合而成。它们分别与阴爻或阳

爻结合之后形成：老阴是地上的阴阳，其“坤”与“艮”均为地上的自然物；少阳是

天地阴阳，其“坎”为地上、“巽”自天生的自然物；少阴亦是天地阴阳。“震”为

天上阴雷，“离”乃地上阳火；老阳是天地阴阳。即“兑”为地上之阴，“乾”为天

上之阳。

从天地乃是对称的两仪看，属于天地阴阳对称的卦象只有三组：少阳、少阴、老

阳。按理而言，“老阴”亦应为一天一地抑或老阳亦应为天上一对阴阳才对。但都不

是。如此说来，《易经》八卦肯定在那里出了问题。判断《易经》的阴阳八卦，其依

据不能仅仅靠爻线，因为八卦除了阴阳爻线之外，还有卦名代表的象征意义。而《易

经》阴阳八卦字的代表意义自古以来就没有组成天地两仪，一直出现着天上三个自然

物：乾（天）、震（雷）、巽（风），地上五个自然物：兑（泽）、离（火）、艮（

山）、坎（水）、坤（地）的矛盾。所以，历史上一个悬而未决的问题不得不提上《

易经》研究的议事日程：《易经》八卦的真正本义到底是什么意思？现已知道的《易

经》八卦的象征意义是其真正本义吗？即便是依靠卦画勉强能够分成两仪、四象、八

卦，它们是合理的吗？而且，分成它们的象征物，是《易经》八缘恼嬲迓穑坎还

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> 《易经》基本卦的8个卦名为：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。这8个卦名

分别代表不同的意思：“乾”代表天，“兑”代表沼泽，“离”代表火，“震”代表

雷，“巽”代表风，“坎”代表水，“艮”代表山，“坤”代表地。由于易学界对《

易经》八卦的本义不了解，不清楚，对其本义又可派生出以下象征意义：

乾为天、为首、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为良马、为老马、为瘠马、为

驳马、为果木，等等（按：乾为阳爻，阳刚十足，怎么“为寒”、“为冰”）。

坤为地、为母、为斧、为吝啬、为均、为子母牛、为文、为众、为柄、为黑，等

等（按：坤为地，怎么又可指代人、物、性情和颜色）。

震为雷、为龙、为长子、为足、为马鸣、为反生庄稼、为玄黄，等等（按：震为

雷，为何又可派生为人了）。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、

为臭、为寡发、为白眼，等等（按：巽为风，怎可又指代万物）。

坎为水、为忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤、为马脊美、为下首、为薄蹄、

为曳、为通、为月、为盗、为木多坚心，等等（按：坎为水，是美好的象征，怎么又

可以为盗呢）。

离为火、为日、为电、为中女、为甲、为兵、为人的大腹、为蟹、为鳖、为蚌、

为龟、为木的上槁，等等（按：离为火，属于阳气较旺的东西，由于有一阴爻，就可

代指水中之物和女性，特别是代表电，古代电即雷，既有代表雷的“震”，为何离还

要代表电呢）。

艮为山、为路径、为小石、为门阙、为果、为寺、为指、为狗、为鼠、为鹿唇、

为坚木之节，等等（按：此象征勉强与指代物有关）。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为妾、为羊、为毁折，等等（按：《易经》本

为卜噬之书，都是巫的爻辞，为何兑又“为巫”了呢？其余7个卦名，难道又不与巫

有关吗）。

显而易见，易学界由于对《易经》八卦的本义茫然不知，特别是占卜的巫者占噬

得卦，其卦对某一占卜的事物灵验，于是就认为可指代某事物，方才造成了上述的若

干矛盾。

根据《说卦传》“天地定位。山泽通气。雷风相薄。水火不相射”的原理，《易

经》八个卦名所代表的象征意义只有天（乾）、雷（震）、风（巽）、地（坤）、泽

（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）8种。这就说明，八卦卦名既是上古时代的

发音，也是上古时代“乾”为天，“兑”为沼泽，“离”为火，“震”为雷，“巽”

为风，“坎”为水，“艮”为山，“坤”为地的意思。从《易卦》“天一、地二、天

三、地四、天五、地六、天七、地八”的定理看，《易经》八卦所代表的自然物属于

天上的只有天（乾）、雷（震）、风（巽）三种；而代表地上的自然物却有地（坤）

、泽（兑）、火（离）、水（坎）、艮（山）五种，按照“太极生两仪，两仪生四象

，四象生八卦”的哲学原理，则天上的自然物是三种，地上的自然物是五种，天地两

仪本身就不对称，怎么可以生成两仪，又何以生成四象和八卦呢？

笔者认为，《易经》八卦的代表字并非汉字汉意。否则，为什么《易经》八卦不

直接写“天”等自然界的象征物，而是用“乾”代表天，用“离”代表火，用“兑”

代表泽，用“震”代表雷，用“巽”代表风，用“艮”代表山，用“坎”代表水，用

“坤”代表地或人，让后人费尽心血去猜去想，去不断地比照自然界的万事万物，寻

找其真正的象征意义。这就说明，《易经》八卦的代表字是一种用汉字记音的少数民

族语言。笔者在著作《山海经考古》和《易经原始》时，用上古汉语与壮语语音语义

对照的研究方法解读了《易经》八卦，用壮语发音的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、

坤《易经》八卦，除了“兑”之外，均可一一对应乾（天）、离（火）、震（雷）、

巽（风）、坎（水）、艮（山）、坤（地）的象征意义。而且，“兑”在壮语中为“

霜雪”的意思，当“霜雪”降临落地，融化后则可变为沼泽。如此，“霜雪”是天上

的东西，它与乾（天）、震（雷）、巽（风）并列为天上四物，正好与离（火）、坎

（水）、艮（山）、坤（地）的地上四物对称而生成两仪。在《易经》八卦所代表的

地理方位中，“兑”在秋位，正是坤卦所说“履霜，坚冰至”的写照。在现实生活中

，秋霜降临，冬天也就不远了。由此可见，《易经》八卦的本义与壮语的意思无异，

《易经》八卦的代表字为先汉文字记录先越语音的《洛书》。所谓《易经》源于《洛

书》而《洛书》今不得见，其实，《洛书》是先汉文字记录先越语音的一种表现形式

，研究易学的人天天都可以看到《洛书》，只是不知道其中的奥妙罢了。

《易经》八卦与先越语言有联系，更是与越人后裔壮族的鸡卜巫术有着源远流长

、千丝万缕的不解之缘。《史记·封禅书》记载，越人的鸡卜巫术曾于汉武帝时期进

入宫廷。而在此之前，先越之民的鸡卜巫术早在夏代之前就很盛行。在《山海经·中

山经》中，就有不少中原一带以鸡祭祀的记载，夏商时期的祭祀用鼎叫“鸡彝”或“

鸟彝”，青铜鼎上刻有鸡的图案，都可以作为当时使用鸡卜巫术的证明。经与出土文

物、汉壮语音语义对照解说和太极图分解……笔者可证“八卦”代表字原本就不是汉

语，从而得出汉字记录先越之民语音的结论。崇鸟的先越之民把鸟称之为“洛（骆）

”，以类鸟的鸡骨作为占卜的工具，故有《易经》源自《洛书》之说。后人采用以汉

字记音的方法，对先越之民的《洛书》进行改造，在鸡卜巫术的基础上发展形成《连

山》、《归藏》而后是《易经》。

当然，《易经》这部“群经之首”还有很多问题值得深入挖掘和探索，但只要我

们深入研究，通过《易经》揭示人生的真谛，道出世间的哲理，就能让远古先民在易

经的智慧，数千年不变，历久而弥新，使浩瀚宇宙的千变万化尽在当代人的掌握之中

……

补充1:卜算

算风水 命理 吉凶

而周易是八卦的基础

补充2:《易经》是我国古代一部哲学作品，它记述了古人世界观。八卦最早可能用来做记号（类似于结绳记事），后来慢慢演化成描述宇宙万物的符号。正因为周易和八卦的神秘和其广泛的内涵，后人才将其作为算命的依据。

补充3:占卜

补充4:算命

补充5:周易是对八卦的应用描述。周易简单说就是帮人 趋利避害 。算命只是其中的一支应用。

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周易八卦解释

《易经》第四十三卦——夬　ｇｕàｉ

夬（卦四十三） （乾下兑上）

《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。

《象》曰：不胜而往，咎也。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。

《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

九五，苋陆夬夬中行，无咎。

《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

上六，无号，终有凶。

《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

卦形：

六爻中的下五爻均为阳，最上的一爻为阴，即一阴在五阳的上面。所以这是很不平衡更很不合理的一卦。从现状看，情势严峻；从接下来的趋势看，将有许多变化且变化无常，因此对有一定把握能力的人来说，也就意味着有许多机会——孔子说危邦或者乱邦不入，是对已有所得因而处于防御地位的人而言；如果你一无所有而又想有所有而又没有什么正路子，则应该越是危邦越是乱邦越是要入——而从历史背景去分析，则要借用当年老在下因在下陷入困境而质问在下的那句话了——事情竟然成了这个样子，你咋DIAO弄的？

乾下兑上，乾为天兑为泽即大海或者大湖，所以就是天在大海或者大湖的下面，而大海或者大湖在天的上面。倒过来了。那么肯定还要倒回去。所以旧《易经》将此卦命名为夬即决，意思就是，此时在下面的天还要或者将要冲开大海或者大湖，然后再重新回到天上去。

由此可见人心的狡猾，而当人掌握了语言之后，又得以将这种狡猾充分的表现或者掩盖。当然由此也可见话//语//权//以及由之而带来的宣//传//工作的重要性。比如旧《易经》的作者遇到好卦时，就直接就卦论卦的大唱赞歌；遇到比如这样不好的卦时，就向前或者向后的拐一个或者几个弯来曲意奉承。总之是不管什么情况下都有好话说说的都好。可怜啊，当辩证堕落到了圆滑的境地时，辩证就不再是认识世界和改造世界的工具，而是成了一件穿在真实世界身上的用来蒙蔽的外衣了。

卦辞：

海在地上，湖在地上，地在天上。所以大海或者大湖既在一些天的下面，又透过地在一些天的上面。或者，天其实无所不在。在地的这边，天是在这边的大海或者大湖的上面，又是在地那边的大海或者大湖的下面——请调整你的参照系到地的那边去感觉——而在地的那边，天是在地那边的大海或者大湖的上面，又是在地这边的大海或者大湖的下面——你没有晕吧？——所以，如果你是天，就既能在一切之上，也能在一切之下。或者，即使你是天，也可能会在一切之上，也可能会在一切之下。

是天怎么了？是天就要一直在一切之上么？真的天不会这样，要这样的一定不是真的天。一切在运动着，一切在变化着。你上来了也会下去甚至应该下去，当然，如果你继续运动或者变化得当，下去了也还会再上来甚至也应该再上来。

爻辞：

第一爻：是金子在哪里都会闪光，是天空在哪里都能够包罗万象。不以正当的方式得到的，除非将它变为正当，否则也终将以不正当的方式失去。或许你想方设法的，只是为了要让你看上去象块金子，看上去象片天空。因为你其实不是。

第二爻：真正的天空无处不在。而你只能在某一处象是天空，自然会有一天沦落下去不再是天。因为真的天，即使沦落下去也依然是天。因为他并不是沦落，而是在一切皆运动一切皆变中，“轮”回一般的起落。

第三爻：所以在哪里虽然重要，但是是不是真的天空更为重要。并不是到了上面就肯定成为天了，或许只有先成为天才有机会才有可能到达上面。所以，如果你是天，自然会到达上面。因为，如果你是天，在哪里都自然会有人以你为天。

第四爻：因为无天，或者因为那天转到了别处，比如转到了你的下面，结果造成了你在上面。所以你是无辜的，因为责任在天。天不为天你为天，所以你还是除天之外责任心最重的。大海或者大湖很大，只是没有天大。海水或者湖水很清很轻，只是没有天那么清那么轻。所以你勉为其难，不过这也只是本世界的权宜之计。

第五爻：既然在上了，你就努力为天，偶尔也真的象天那么一回事。你达到了大海或者大湖的最高境界。就是接近于天的境界。你将自己发挥到了极致，因此对你来说，你最为成功。但是对天来说，这是一种耻辱。但是对本世界来说，这只不过是一个另类的纪录。

第六爻：但你终究不是天，虽然跟天相比，你只差最后的这么一点——天为三阳，你为两阳一阴——当然这也是最本质最致命的一点，许多人就是在这最后的一点上，暴露了自己本来不是天的真面目。于是神圣的变成轻佻，飞龙在天变成了跳梁小丑。那深厚宽广几乎就象天的，跟真的天一比，原来只不过是地上的大海或者大湖而已。本世界让一切各有现状，而又各自不安于现状，不仅同类的互相竞争，而且异类的也可以近似的互相替代。因为什么？因为本世界的目的就是要让一切都充满竞争充满斗争，连天都包括在内。

我对易经也是只知皮毛，好多需要你自己参悟，希望我的答案对你有所帮助..

关于周易八卦的解说,是如何算命的?

《周易》名列五经之首，周易文化是中华文化的发展，中华建筑、音乐、医学、纪年等等，无不与周易有着千丝万缕的联系，孔子读易、韦编三绝，就连《论语》中也多处引用《周易》的词语。

关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。

儒家重要经典之一，是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶。。一名《易》,又称《易经》,包括经和传两部分经本是占筮书,其基本因素为阳爻(―)、阴爻（），把三爻重叠起来, 构成八卦, 即乾，坤，震,艮，离，坎，兑、巽。八卦再重叠起来，构成六十四卦，如泰，否，每卦均有六爻。经包括六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻辞四部分。卦辞是解释全卦的含义，爻辞是解释每一爻的意义。《易经》分为上下两篇，上经从乾到离，凡三十卦；下经从咸到未济，凡三十四卦，熹平石经《周易》即如此划分，知汉以来传本未变。

《周易》的起源为河图、洛书。传说远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人依此制定出八卦。到了殷商末年，周文王写下了六十四卦的卦辞，后在春秋时期，圣人孔子著了《易传》,秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而辛免于难。

"周易"的"周"指周文王，"易"是变化的意思，按照古书记载，易有"三易"《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种十篇，称为"十翼"。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。

《周易》这部书，讲的是理、象、数。用变易,简易,不易三种看法去读。从形式和方法上看，易好像是专论阴阳八卦的著作。但实际上，它论述的核心问题，是运用一分为二、对立与统一的宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律，对立与统一的法则，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。《周易》内容十分丰富，涉及的范围很广，它上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等，都有详细的论述，真是包罗万象，无所不有。

《周易》是我国预测学、信息科学的起源与基础。《周易》中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞，不仅系统地记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面反映出来的、潜藏的、以及过去、现在和未来的信息，同时还有预测信息的宝贵方法。

《周易》中，运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，《周易》中的六十四卦，是个储存量很大的信息库。

周易是根据数的阴阳和随机性,推断事物凶吉的书。

一般人看不懂,但也没有必要去钻研它.我也曾经看过(老师推荐的),但是看了2遍还是不能领悟.简直不知所云.周易严格的说是一本主观唯物主义哲学书籍，它集天文、数学、兵法、治国方略、做人处世、道德修养和事物发展变化为一体，是一本锻炼人思维的好书。许多诺贝尔获奖者都是借助它成功的。当年的马

关于易经八卦 卦是怎样形成的 是怎样的顺序解说的

一卦为三爻

从下往上

易经六十四卦

门

故事演易:周易六十四卦详解的内容简介

《故事演易:周易六十四卦详解(典藏图文本)》在对《周易》原文进行简要讲解的同时，穿插了一些历史故事和中国的传统名画。一直以来，《周易》被公认为是一部与卜筮有关的古老著作。实际上，“易”就是“容易”的意思，《周易》不过是当时通行的一部比较完整的教科书而已。

儒家在《周易》的基础上纂集而成的《易经》，其主要目的是为了倡导封建思想来与倡导人本主义的墨家进行论战。人本主义是现代思想的意识核心，所以墨家败给儒家是与历史的阶段性与局限性密不可分的。正是因为《易经》的出现，儒家才得以扭转了本来不利的局面，所以在以后的儒家学者便极力地掩饰《周易》的本来意图，把它作为传播儒家思想的工具来使用。

《周易》中以《乾》、《讼》、《归妹》等十四卦主讲；以《蹇》、《困》、《解》等十四卦主讲处世哲学，这是所用篇幅最多的两个部分。其余的便分别讲述了农牧、医疗、军事、礼仪、建筑、工业、商业、冶金、信息等方面的基本知识。

可以说《故事演易:周易六十四卦详解(典藏图文本)》在卦、爻辞的释义上是立意鲜明、观点独特的；故事解说也是通俗易懂，慧在其中；64幅配图更是寓意深刻，妙会无穷。其主要目的是为了增加一些趣味性和可读性，用以体现《周易》是“教材”这一主旨。囿于我们的水平，缪误之处还希望大家谅解。