周天360度六十四卦与三百八十四爻二十八宿吉凶,周天三百六十度吉凶详解

周易八卦:得象与失象

吉门被克吉不就，凶门被克凶不起；吉门相生有大利，凶门得生祸难避。吉门克宫吉不就，凶门克宫事更凶。

周易筮法的详介

《周易》《系辞传》关于筮法是这样讲的：

“天—地二，天三地四，天五地六，天七地八；天九地十”。

“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”

“天一地二”这段话是什么意思，天地是什么意思，注疏没讲清楚，很多书都没讲清楚，朱熹《易本义》用河图、洛书解释，当然更不对。其实天地并不神秘，天地就是阴阳，也就是把自然数划分为两类，单数叫做天、叫做阳，双数表奇数，地代表偶数。一三五七九是奇数，称作天数。二四六八十是偶数，称作地数。天数地数，奇数偶数，叫法不同，实际是一回事，都是对立统一的意思。

这里从一讲到十，十是一个很重要的数字。据民族学认为，人类早期只认识二，之后认识三，认识五，然后终于认识十。每认识一个数，都是一个艰难的进步，不是容易的事情。苏联学者柯斯文著的《原始文化史纲》说：“落后部落的语方中，二仅仅间味着一件整个东西的一半”，发展到十，那就很不简单了。我们的祖先把十视作盈数。数字发展到十，好像满了似的。古人把万也视作盈数。《左传》庄公十六年：“不可使共叔无后于郑，使以十月入。曰：良月也，就盈数焉”。把十视作良数、盈数。杜注说：“数满于十”。孔疏说：“《易系辞》云，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，至十而止，是数满于十也。”又《左传》闵公元年说“卜偃曰：毕万之后必大，万盈数也。”古人认为数至十已满，至万为最大，所以把十叫做小盈，把万叫做大盈。“万物”的“万”表示最多的意思。《左传》僖公四年孔疏说：“十是数之小成。”因为古人特别看重十这个小盈、小成之数，所以《系辞传》讲筮法时从十以内的天数地数说起。

“天数五，地数五，五位相得而各有合”，“天数五”就是一三五七九这五个数。“地数五”就是二四六八十之五个数。亦即十以内的五个奇数和五个偶数。五位相得，是一与二相得，三与四相得，五与六相得，七与八相得，九与十相得。“各有合”是五个天数合到一起等于二十五，五个地数合到一起等于三十，二十五与三十相加等于五十五。这就是“凡天地之数五十有五”。《周易》的千变万化，神秘莫测，正是由五个天数与五个地数合成的五十有五的变化产生的。“五十有五”的变化产生七八九六四个数字。由七八九六的变化产生爻，由爻组成卦。所谓“成变化行鬼神”即指此而言。

《周易》筮法开始于天地之数。所谓大衍之数，就是由一至十这十个天地之数相加而来。《系辞传》讲“大衍之数五十”，其实应该是“五十有五”。这一点我们应该确切地知道。古书脱掉了“有五”二字。后人不察，做出各种解释。十三经注疏的解释，奇奇怪怪，通通错误。朱熹的解释也是错误的。总之，向来就是当“五十”来解释。实际上，汉代的《易纬·乾凿度》中也说“五十有五”，不是“五十”。我在一九三九年写的《易通》那本书里，强调了这个问题。高亨同志后来赞成并采用了我的说法。

大衍之数五十有五，其用四十有九。筮的时候用四十九根蓍草，不是用五十五根。这是为什么呢？这个问题过去京房、马融、荀爽、郑玄、姚信、董遇、王弼，通通都没讲对。朱熹说：“皆出于理势之自然，而非人之智力所能损益”，也不对。筮法用四十九，不用五十五，本没有什么奥妙。大衍之数五十有五，是自然数，筮法是人为的。用四十九根蓍草，因为用四十九能得出七八九六，得出七八九六才能形成卦。不用五十五根蓍草，因为五十五不能得出七八九六，得不出七八九六便不能形成卦。

其用四十九，是四十九根蓍草。一根蓍草不过是一个筹码。蓍、筹、码、策，是一回事，没什么神秘奥妙，是一种计算的工具。不用蓍草，用火柴棍儿、筷子，都可以。

“分而为二以象两”。筮法的第一步骤是“分而为二”。把四十九根蓍草，信手一分，分为两部分。最后得出七八九六四个数字中的哪一个数字，全在这信手一分上。也就是说，得出个阴爻还是阳爻，在信手一分的时候，已经定下来了。“以象两”，未分之前的四十九，是一个整体，是一个整体的一。它象太一，太极。古代有人说五十减去四十九等于一的一，象太一、太极。这是错误的。说五十已经不对；大衍之数是五十五，不是五十；又说五十减去四十九，剩下不用的一象太一、太极，就更加不对。因为用的（四十九）才有象，不用的（是六，不是一）没有象。不用的无须研究它。用四十九，四十九有象，我们研究四十九。

《周易》是用象表达思想的。卦有象，筮也有象。这是《周易》的一个基本特点。古人认为筮法的第一个步骤都有一定的意义，代表一定的事理，不是偶然、随便那样做的。实际上不是那样，筮法的各个环节，全是为了得出七八九六来。不按那些步骤做，得不出七八九六，得不出七八九六，就得不出卦来。古人为什么一定要说筮法的某环节象什么呢？是为了强调筮的神秘性，让人们相信它是灵验的。这当然是不科学的。这一点我们可以不管它，因为我们不想算卦。我们应研究的是它提及的“象”所反映的思想。

它从一，从太一，从太极开始谈宇宙的发展变化，根本不言太极之前，与《老子》“道生一”的观点正好相反，是唯物论的世界观。“分而为二以象两”，两是两仪，一对儿的意思，就是一分为二。这是辩证法。

“挂一以象三”。从分为两部分的蓍草中拿出一根，放在一边，于是形成三部分，古人认为这三部分也有意义，象天地人三才。先前的两部分蓍草象天地两仪，拿出一根儿来，就是天地之间产生了人。人在天地之间，人能参天地。这一点很重要，古人这时已充分认识了人的作用。人与天地参，把人看得很重要，与天地一样重要。古人说的天地，指自然界，人指人类社会。

“揲之以四以象四时”，揲的意思是数。“揲之以四”，是四个四个地数。先前共四十九根蓍草，“分而为二”，分成两部分，两只手各拿一部分。“挂一”，从一部分中拿出去一根，两部分余下来的还有四十八根。四个四个地数，一只手可能余一，则另一只手必余三；一只手余二，则另一只手必亦余二。若一只手数尽不余，则另一只手必亦不余。不余则视作余四。总之，每只手的余数不外乎一、二、三、四这几种情况。而两只手余数的合只有四与八两种情况。“以象四时”的四时是一年春夏秋冬四季。四个四个地数，才能得出七八九六，本与四时无关，古人一定要与四时联系起来，是为了表明筮法的每一环节，都有客观的依据，不是人们任意决定的。但是古人说“揲之以四”是反映一年四时变化的，这一点很不简单，它表明古人当时已有了自然界四时变化的确切观念，再加上下文提及的关于闰月的思想，说明当时已有了历法。历法与筮法有关系，没有历法就不会产生筮法。人认识天即自然界的规律是从历法开始的。《书经·尧典》说：“钦若昊天，历历象日月星辰”。即是讲历法的。历是计数，星是天上二十八宿恒星，辰是日月相会。《书经》这句话讲尧的时候人们已知道观象授时。尧以前的历法是火历。火是大火即心宿二，后来发展为太阳历。人们关于天的概念以前没有，到了尧的时代才有。人们学会“历象日月星辰，敬授人时”，才开始认识天，即自然界。古人对于天的认识是从这儿开始的。《周易》筮法中讲到四时，讲到闰月，表明当时有了历法。更重要的是表明《周易》通过自然界本身认识自然界，把自然界视作独立于人类主观世界以外的客体。《周易》的世界观是唯物论的。

“归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂”。“五岁再闰”，五年之中置两个闰月。“再扐”，扐是余数的意思。两只手各拿一部分蓍草，经过四个四个地数，都必有一个余数，两只手有两个余数，故云“再扐”。得出两个余数，合到一起，“而后挂”，这一易宣告完毕，准备进行下一易。

这一易经过分二、挂一、揲四、归奇等四个步骤，叫做四营。“四营而成易”，经过四个步骤，完成了一易。一易就是一变，三变成一爻；一卦六爻，所以十八变才能完成一卦。

第一易完成之时，“再扐”的余数不是四就是八。余数叫过揲之数，余数之外的数是本数。四十八根蓍草若减去四，本数为四十四。经过第三易，“再扐”之余数若是八，则此时本数减少到三十六。经过第三易，“再扐”之余数若是八，则此时本数减少到二十八。二十八是经过三易之后剩下的本数。二十八除以四，得七。七是奇数，阳爻。因为蓍草的总数是四十八根，每一易之“再扐”的余数非四即八，所以经过三易之后剩下的本数，不外四种情况。第一，二十八，四十八减去两个八一个四；第二，三十二，四十八减去两个四一个八；第三，三十六，四十八减去三个四；第四，二十四，四十八减去三个八。二十八、三十二、三十六、二十四，各除以四，便得出七、八、九、六四个数。奇数是阳爻，偶数是阴爻。

或得七，或得八，或得九，或得六，于是得出第一爻即下爻。用完全相同的办法，再进行五次，得出二、三、四、五、上五爻，这一卦就算完成。四营为一变，三变成一爻，十有八变成一卦。

“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也”。

一根蓍草或一根竹棍儿，是一个筹码。筹码就是策。策也作筮。乾卦六个阳爻，每爻三十六策，共二百一十六策；坤卦六个阴爻，每爻二十四策，共百四十四策。乾坤两卦共三百六十策。上下二篇六十四卦共三百八十四爻，阴爻与阳爻各一百九十二。一百九十二乘以三十六，得六千九百一十二策。一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。此二数相加，得一万一千五百二十策。三百六十策象征一周年的日数。一万一千五百二十策象征万物之数。这里边也反映易作者的唯物论思想。他的认识对象主要是万物。在他看来，“盈天地之间者唯万物”。

以上讲的是筮法。筮法与卦同样重要。学《周易》，首先要研究筮法。研究筮法不是为了算卦，是为了了解其中蕴含着的思想。在筮法中，所有的环节都用数表现出来。十个天地之数，大衍之数，分二、挂一、揲四、归奇以及七八九六，乃至乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，二篇之策万有一千五百二十等等，都是数。筮法的本质特点是数。

易经的三易是指哪三易?

，《周易》有一个原则亦叫作“三易”，意思是说《易经》包括了三个大原则：就是一、变易；二、简易；三、不易。

（1）变易

第一，所谓变易，是《易经》告诉我们，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。在时、空当中，没有一事、没有一物、没有一情况、没有一思想是不变的，不可能不变，一定要变的。譬如我们坐在这里，第一秒钟坐下来的时候，已经在变了，立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同，环境不同，情感亦不同，精神亦不同，万事万物，随时随地，都在变中，非变不可，没有不变的事物。所以学《易》先要知道“变”，高等智慧的人，不但知变而且能适应这个变，这就是为什么不学易不能为将相的道理了。

由这一点，我们同时亦了解到印度佛学中的一个名词“无常”。这个名词被一些佛教徒把它慢慢地变成的色彩，城隍庙里塑一个鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌头吐得很长，名“白无常”，而说这个“无常鬼”来了，人就要死亡，这是。实际上“无常”这名词，是一种佛理，意思是世界上没有一种东西能永恒存在的，所以名为“无常”，这就是《易经》中变易的道理。我们中国文化中的《易经》，是讲原则，宇宙中的万事万物，没有不变的，非变不可，这是原则。印度人则是就现象而言，譬如看见一幢房子盖起来，这房子将来一定会倒，看见人生下来，也一定会病、会老、会死，这是看现象而名之为“无常”。

（2）简易

第二简易，是宇宙间万事万物，有许多是我们的智慧知识没有办法了解的。在这里产生了一个问题，这可以说是哲学上的一个对比，天地间“有其理无其事”的现象，那是我们的经验还不够，科学的实验还没有出现，“有其事不知其理”的，那是我们的智慧不够。换句话说，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。而《易经》的简易也是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后，就变成为平凡，最平凡而且非常简单。我们看京剧里的诸葛亮，伸出几个手指，那么轮流一掐，就知道过去、未来。有没有这个道理？有，有这个方法。古人懂了《易经》的法则以后，懂了宇宙事物以后，把八卦的图案，排在指节上面，再加上时间的关系，空间的关系，把数学的公式排上去，就可以推算出事情来。这就是把那么复杂的道理，变得非常简化，所以叫作简易。那么，《易经》首先告诉我们宇宙间的事物随时都在变，尽管变的法则很复杂，宇宙万事万物再错综复杂的现象，在我们懂了原理、原则以后，就非常简单了。

（3）不易

第三不易，万事万物随时随地都在变的，可是却有一项永远不变的东西存在，就是能变出来万象的那个东西是不变的，那是永恒存在的。那个东西是什么呢？宗教家叫它是“上帝”、是“神”、是“主宰”、是“佛”、是“菩萨”。哲学家叫它是“本体”，科学家叫它是“功能”。管它是什么名称，反正有这样一个东西，这个东西是不变的，这个能变万有、万物、万事的“它”是不变的。

什么是周易?

儒家重要经典之一，是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶。。一名《易》,又称《易经》,包括经和传两部分经本是占筮书,其基本因素为阳爻(―)、阴爻（），把三爻重叠起来, 构成八卦, 即乾，坤，震,艮，离，坎，兑、巽。八卦再重叠起来，构成六十四卦，如泰，否，每卦均有六爻。经包括六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻辞四部分。卦辞是解释全卦的含义，爻辞是解释每一爻的意义。《易经》分为上下两篇，上经从乾到离，凡三十卦；下经从咸到未济，凡三十四卦，熹平石经《周易》即如此划分，知汉以来传本未变。

《周易》的起源为河图、洛书。传说远古时代，黄河出现了背上画有图形的龙马，洛水出现了背上有文字的灵龟，圣人依此制定出八卦。到了殷商末年，周文王写下了六十四卦的卦辞，后在春秋时期，圣人孔子著了《易传》。

"周易"的"周"指周代，"易"是变化的意思，按照古书记载，易有"三易"《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种十篇，称为"十翼"。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。

《周易》这部书，讲的是理、象、数、占。从形式和方法上，好象是专论阴阳八卦的著作。但实际上，它论述的核心问题，是运用一分为二、对立与统一的宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律，对立与统一的法则，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。《周易》内容十分丰富，涉及的范围很广，它上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等，都有详细的论述，真是包罗万象，无所不有。

《周易》是我国预测学、信息科学的起源与基础。《周易》中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞，不仅系统地记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面反映出来的、潜藏的、以及过去、现在和未来的信息，同时还有预测信息的宝贵方法。

《周易》中，运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，《周易》中的六十四卦，是个储存量很大的信息库。

周易是根据数的阴阳和随机性,推断事物凶吉的书.

一般人看不懂,但也没有必要去钻研它.我也曾经看过(老师推荐的),但是看了2遍还是不能领悟.简直不知所云.周易严格的说是一本主观唯物主义哲学书籍，它集天文、数学、兵法、治国方略、做人处世、道德修养和事物发展变化为一体，是一本锻炼人思维的好书。许多诺贝尔获奖者都是借助它成功的。我想当年的马克、恩克斯在研究马克思主义哲学前也看过它。所以马克思主义哲学只是把周易的内容高度概括而已。

在古时,科学很落后,对很多自然现象不能解析,为此就出了<周易>学说.

简单地说,

1.易本是算命的,

2.但到了周易,孔子基本上是从哲理方面解释易,虽然此解释同样也可适用于占卜,但周易列为经书,只因其包含全面的哲理.

3.周易不能作为占卜的书,因孔子只从哲理理解易,基本没有关于占卜的论述.后世的占卜,是从易中的最基本定理重新创造的,基本与周易无联系.

4.哲理适用于任何人,但以周易用于占却不会有实践意义,

5.占卜者依然把周易列为占经是因周易还没有把易的基本原理抛弃,而其他易经已失传了.

《周易》是中华文明史上一部内涵精深、影响广泛、流传久远的典籍，有“群经之首”和“大道之源”之称。几千年来，《周易》以其外在的魅力（奇特的结构形式和抽象的符号显示），以及博大精深的内涵（千古永辉的义理和复杂神奇的运算机制），吸引着人们在各个领域对其进行研究和应用，形成了庞大的易学研究体系。

《周易》一书有《易经》和易传两部分所构成，从总体上看它是一部指导人们和利用自然规律及社会发展规律的哲学著作。其中，《易经》是我国古代先哲通过对自然现象和社会现象的长期观察，以及对各种社会实践活动及其结果进行高度总结概括后而形成的。它集中反映了宇宙万事万物的现象和发展变化的饿规律。《易传》则是对《易经》进行解说，用来阐发义理的哲学典籍。

《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根，《周易》的品格和精神深藏于中华民族的民族性格中。易道讲究阴阳相济、刚柔有应，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的。

《周易》是我国古代—部指导人们认识和利用自然规律和社会发展规律的哲学典藉，由《易经》和《易传》两部分构成。对其书名含义，历代有多种各有一定道理的解说，其中东汉易学家郑玄说：“《周易》者，言易道周普，无所不备”，是讲“日月之道普照周天。”

一、阴阳：《易传·系辞·上》说：“一阴一阳之谓道；”阴阳观念指出：自然界和人类社会的万物万象，在其内部同时存两种相反的属性，它们互相依存、互相为用，处个不断的变化之中；其运动是以彼此消长的形式进行的。并始终处于彼消此长，此进彼退的动态平衡状态之中。保持着事物的正常发展变化态势。阴阳观念是一种朴素的唯物思想和辩证法思想，《周易》的主旨，就在于指导我们在与自然界和人类社会的关系上保持阴阳的动态平衡。

二、爻：在《易经》中，爻是组成卦的基本单位，其中“—”称作阳爻。“－－’称作阴爻。

三、卦：由阳爻和阴爻按照一定规律分别组合，进而说明自然界和人类社会变化规律的排列符号，就叫做“卦”，卦是为特定目的《占筮》而组成的符号排列，是《易经》的基本组成单位。

四、八卦：八卦是“乾、坎、艮、震，巽、离、坤、兑”八个卦的统称：是由阳爻和阴爻按不同的组合规律．以三个爻为一组分别组成的八种符号排列，《易传·系辞·上》说：“是故易有太极，是生两仪．两仪生四象，四象生八卦。”这八个由三个爻组成的卦，也叫经卦或单卦。

五、六十四卦：由八个单卦以不同的次序两两重合、就产生了六十四卦，六十四卦分别由六个爻组成，也叫别卦或重卦，其中由八个单卦自身相重所成的六爻之卦，也叫做纯卦，其卦名同单卦。

周易的应用

《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今，以其深奥的科学理论而为世人所重视，以其对人类的重大贡献而为世人所钦佩和崇拜。

《周易》这部古老而又灿烂的文化瑰宝之所以能长存于世，正在于它的实用性和科学性。它独特的超前预测、超前反映的功能是目前任何科学仪器无可比拟的，可上测天，下测地，中测人事。人体本身就是一个信息感应器，它本身不仅有预测信息的功能，而且分工细而严密。摇卦时铜钱平放于手心，使铜钱电磁场和人身的电磁场相通。天下之事无不从心动，心动信息则发，正所谓：心诚则灵，善意者算之，非善意算则难应验也。历史证明，人类如果没有对各种信息进行预测的方法，就无法生存和发展。因此，掌握信息科学是改造世界，战胜各种困难，推动社会前进的重要保证。

目前，我国的《周易》研究已由理论研究，逐步地转向了应用研究；立足研究，狠抓应用。现在把研究《周易》同现代科学结合起来的人越来越多，应用成果也越来越多。如气象、体育、医学、优生、经营管理等生活的各方面，都有新的突破和可喜的成就。可以断定，《周易》的应用，将对我国科学事业的促进，产生不可估量的作用。

《周易》这个伟大而神秘的学科，在二十一世纪，必将被更多的能人志士所揭示，也必将在人类的发展中得到更加广泛的应用，一个认识《周易》、运用《周易》、发展《周易》的时代已经到来，中华民族智慧的结晶--《周易》，必将照亮全球，成为世界的骄傲。

六爻的详解

一、六爻是中国传统占卜方法的一种，往往和八字等同论。叫六爻基本是民间普及的叫法，预测师一般都称之为八卦预测，它的别名还有“火珠林预测”“纳甲预测”“周易预测”等，书本上多称之为周易预测。

二、六爻之所以叫六爻基本上是从形上叫来的。卦成后，它有六个爻位，由于动静不同的原因，变化也就很多了。易有六十四卦，一卦有六爻。卦因为爻动又分主和变等，所以六爻的演化的繁复是不逊于八字的。

三、六爻成卦的方法也较多，在高手处更是随意而为。如：金钱起卦，以蓍草起卦，声音起卦，名字起卦，方位起卦等等，凡成有数，尽皆可为。起了卦能做什么？我们依照成卦的显示，从象理数占上入手，依爻与爻间的生克制化就能占卜天地人间任何事物了。以现代科学观点来看，此种占卜未免有些，但从文化角度，仍然是中国古代主观唯物主义哲学的一朵奇葩。

了解六爻首先要明白八宫六十四卦卦名，

六十四卦记忆口诀：

乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。

同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。

剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。

咸恒遁兮及大壮，晋及明夷家人睽。

蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。

艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。

小过既济兼未济，是为下经三十四。

基本构成如下：

乾宫八卦：（俱属金）

《乾》为天，天风《姤》，天山《遁》，天地《否》，风地《观》，山地《剥》，火地《晋》，火天《大有》。

坎宫八卦：（俱属水）

《坎》为水，水泽《节》，水雷《屯》，水火《既济》，泽火《革》，雷火《丰》，地火《明夷》，地水《师》。

艮宫八卦：（属土）

《艮》为山，山火《贲》，山天《大畜》，山泽《损》，火泽《睽》，天泽《履》，风泽《中孚》，风山《渐》。

震宫八卦：（属木）

《震》为雷，雷地《豫》，雷水《解》，雷风《恒》，地风《升》，水风《井》，泽风《大过》，泽雷《随》。

巽宫八卦：（属木）

《巽》为风，风天《小畜》，风火《家人》，风雷《益》，天雷《无妄》，火雷《噬嗑》，山雷《颐》，山风《蛊》。

离宫八卦：（属火）

《离》为火，火山《旅》，火风《鼎》，火水《未济》，山水《蒙》，风水《涣》，天水《讼》，天火《同人》。

坤宫八卦：（属土）

《坤》为地，地雷《复》，地泽《临》，地天《泰》，雷天《大壮》，泽天《夬》，水天《需》，水地《比》。

兑宫八卦：（属金）

兑》为泽，泽水《困》，泽地《萃》，泽山《咸》，水山《蹇》，地山《谦》，雷山《小过》，雷泽《归妹》。

六爻八卦是什么?

这是易理的名词，八卦：坎、艮、震、巽、离、坤、兑、乾。六爻：即由下而上排列的阴阳组合，每个卦共六爻。共六十四卦，三百八十四爻。