易经第四十三卦看工作,易经六十四卦白话详解

易经四十三卦白话解释

四十三卦，夬卦。《象辞》说：《夬卦》的卦象是乾下兑上，为湖水蒸发上天，即将化为雨倾注而下之表象，以此象征决断。君子从中得一启迪：应该自觉地向下层民众广施恩德，否则如果高高在上，不施恩德，就会遭到忌恨。

哪位高人能帮我解释一下《易经》第四十三卦

不用开口就能知道你的事的是神仙，断六爻也是要需要根据你提供的信息来推断才能定位准确的，既然已经补充，那么就重新修改回答，你问的事情领导可能暂时不会调整你的岗位，而且你可能还要因为此事跟领导有口舌争吵。

六爻解卦,问工作

下一份工作不知道，因为现代社会工作种类太多，有些甚至都没听过。

下一个工作近期是不会找到的，即使有个人帮到你寻找到，但是你不接受这份工作，或者觉得不合适而回绝了。

周易八卦解释

《易经》第四十三卦——夬　ｇｕàｉ

夬（卦四十三） （乾下兑上）

《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。

《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。

《象》曰：不胜而往，咎也。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。

《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。

九五，苋陆夬夬中行，无咎。

《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

上六，无号，终有凶。

《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

卦形：

六爻中的下五爻均为阳，最上的一爻为阴，即一阴在五阳的上面。所以这是很不平衡更很不合理的一卦。从现状看，情势严峻；从接下来的趋势看，将有许多变化且变化无常，因此对有一定把握能力的人来说，也就意味着有许多机会——孔子说危邦或者乱邦不入，是对已有所得因而处于防御地位的人而言；如果你一无所有而又想有所有而又没有什么正路子，则应该越是危邦越是乱邦越是要入——而从历史背景去分析，则要借用当年老在下因在下陷入困境而质问在下的那句话了——事情竟然成了这个样子，你咋DIAO弄的？

乾下兑上，乾为天兑为泽即大海或者大湖，所以就是天在大海或者大湖的下面，而大海或者大湖在天的上面。倒过来了。那么肯定还要倒回去。所以旧《易经》将此卦命名为夬即决，意思就是，此时在下面的天还要或者将要冲开大海或者大湖，然后再重新回到天上去。

由此可见人心的狡猾，而当人掌握了语言之后，又得以将这种狡猾充分的表现或者掩盖。当然由此也可见话//语//权//以及由之而带来的宣//传//工作的重要性。比如旧《易经》的作者遇到好卦时，就直接就卦论卦的大唱赞歌；遇到比如这样不好的卦时，就向前或者向后的拐一个或者几个弯来曲意奉承。总之是不管什么情况下都有好话说说的都好。可怜啊，当辩证堕落到了圆滑的境地时，辩证就不再是认识世界和改造世界的工具，而是成了一件穿在真实世界身上的用来蒙蔽的外衣了。

卦辞：

海在地上，湖在地上，地在天上。所以大海或者大湖既在一些天的下面，又透过地在一些天的上面。或者，天其实无所不在。在地的这边，天是在这边的大海或者大湖的上面，又是在地那边的大海或者大湖的下面——请调整你的参照系到地的那边去感觉——而在地的那边，天是在地那边的大海或者大湖的上面，又是在地这边的大海或者大湖的下面——你没有晕吧？——所以，如果你是天，就既能在一切之上，也能在一切之下。或者，即使你是天，也可能会在一切之上，也可能会在一切之下。

是天怎么了？是天就要一直在一切之上么？真的天不会这样，要这样的一定不是真的天。一切在运动着，一切在变化着。你上来了也会下去甚至应该下去，当然，如果你继续运动或者变化得当，下去了也还会再上来甚至也应该再上来。

爻辞：

第一爻：是金子在哪里都会闪光，是天空在哪里都能够包罗万象。不以正当的方式得到的，除非将它变为正当，否则也终将以不正当的方式失去。或许你想方设法的，只是为了要让你看上去象块金子，看上去象片天空。因为你其实不是。

第二爻：真正的天空无处不在。而你只能在某一处象是天空，自然会有一天沦落下去不再是天。因为真的天，即使沦落下去也依然是天。因为他并不是沦落，而是在一切皆运动一切皆变中，“轮”回一般的起落。

第三爻：所以在哪里虽然重要，但是是不是真的天空更为重要。并不是到了上面就肯定成为天了，或许只有先成为天才有机会才有可能到达上面。所以，如果你是天，自然会到达上面。因为，如果你是天，在哪里都自然会有人以你为天。

第四爻：因为无天，或者因为那天转到了别处，比如转到了你的下面，结果造成了你在上面。所以你是无辜的，因为责任在天。天不为天你为天，所以你还是除天之外责任心最重的。大海或者大湖很大，只是没有天大。海水或者湖水很清很轻，只是没有天那么清那么轻。所以你勉为其难，不过这也只是本世界的权宜之计。

第五爻：既然在上了，你就努力为天，偶尔也真的象天那么一回事。你达到了大海或者大湖的最高境界。就是接近于天的境界。你将自己发挥到了极致，因此对你来说，你最为成功。但是对天来说，这是一种耻辱。但是对本世界来说，这只不过是一个另类的纪录。

第六爻：但你终究不是天，虽然跟天相比，你只差最后的这么一点——天为三阳，你为两阳一阴——当然这也是最本质最致命的一点，许多人就是在这最后的一点上，暴露了自己本来不是天的真面目。于是神圣的变成轻佻，飞龙在天变成了跳梁小丑。那深厚宽广几乎就象天的，跟真的天一比，原来只不过是地上的大海或者大湖而已。本世界让一切各有现状，而又各自不安于现状，不仅同类的互相竞争，而且异类的也可以近似的互相替代。因为什么？因为本世界的目的就是要让一切都充满竞争充满斗争，连天都包括在内。

我对易经也是只知皮毛，好多需要你自己参悟，希望我的答案对你有所帮助..

《易经》六十四卦详解是什么?

1，易经六十四卦记载于《易经》，每一卦的图像均由两个八卦上下组合而成，每一卦各有六个爻。它是透过六十四卦的组合，去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。

2，易经六十四卦是透过六十四卦的组合，去反应六十四种不同的事务、情境、现象、特定环境下的人生哲理、以及大自然的运作法则。每一卦都会有六爻和爻辞，以及三百八十四种对应的状态，透过这些变化可以知道世间万物的运作以及人生的哲理。

3，《易经》64卦的卦序是建立在8卦的基础之上的，前人的主要认识有“先天八卦说”，“后天八卦说”，各有特点，但它们与64卦的联系却显得附会。

4，有人对64卦提出了“两两相偶，非反即覆”的概念，可谓是一个大的进步，它指出了64卦的一些内在联系。

5，但这一概念也有缺陷，就在于它的提法“只见树木，不见森林”，没能系统地解决《易经》的卦序问题。

六十四卦分别代表什么,是如何组合的?

易经六十四卦 第1卦乾为天（乾卦）刚健中正

上上卦

象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。

第2卦坤为地（坤卦）柔顺伸展

上上卦

象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。

第3卦水雷屯（屯卦）起始维艰

下下卦

象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。

第4卦山水蒙（蒙卦）启蒙奋发

中下卦

象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。

第5卦水天需（需卦）守正待机

中上卦

象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。

第6卦天水讼（讼卦）慎争戒讼

中下卦

象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。

第7卦地水师（师卦）行险而顺

中上卦

象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。

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