尚秉和周易古筮考毛奇龄卦例件,周易预测学断卦

说卦传的与先天卦、后天卦的关系

关于“先天之学”、“后天之学”的说法，一般认为均出自宋代的邵雍（字尧夫），《周易大辞典》“先天之学”条的解释是：“北宋邵雍易学的主要内容，邵雍认为乾坤坎离为四正卦的图式乃伏羲所画，称为‘先天图’，其学称为‘先天之学’，而以汉易中以坎离震兑为四正卦的图式为文王对伏羲之易的推演，称其学为‘后天之学’。因邵氏之学得于李之才所传授之陈抟先天图，且认为伏羲之易乃《周易》的基本原理，先《周易》而有，其易学主要为对这部分内容的阐发，故邵氏易学亦被称为‘先天之学’。” 实际上在宋代以前，易学中已有“先天”、“中天”、“后天”之说，明·杨慎《丹铅续录》卷二“三易”条云：

“《周礼·太卜》‘掌三《易》之法’干令升注云：‘天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，此小成之易也；帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮，此《连山》之易也；初乾、初坤、初艮、初兑、初荦、初离、初釐、初巽，此《归藏》之易也。小成者，伏羲之易也，而文王因之；《连山》者，列山氏之书，而夏人因之；《归藏》，轩辕氏之书页，而商人因之。夏得人统，故岁首建寅而卦首艮；商得地统，故岁首建丑而卦首坤；周得天统，故岁首建子而卦首乾。伏羲之《易》小成，为先天；神农之《易》中成，为中天；黄帝之《易》大成，为后天。’予按：邵康节之《易》‘先天’、‘后天’其源出于此。今之读《易》者知有‘先天’、‘后天’，而不知有‘中天’。”

干令升就是干宝，字令升，晋代人，很多人都知道他是小说集《搜神记》的作者，他比较博学，有很多种著作，其中有《周官礼注》十二卷（已佚），杨慎引的“干令升注”就是指这本书。根据干宝的说法可知，“先天”、“后天”的说法至少晋代已经存在了，其产生当有更早的来源，但不会早于汉代，因为其推演的主要根据就是《说卦》这篇易传。从干宝的论述里看，他所说的“先天”、“中天”、“后天”和邵雍的学说是不同的。 邵雍的易学是受自李挺（字之才，一作李挺之），李挺受自穆修（字伯长），穆修受自种放，种放受于五代至宋初时著名道士陈抟（字图南），其先天图传为陈抟所创，而为世人所知则是因邵雍的传授，所以也有学者认为“先天图”和“后天图”都是邵雍创制而托名于陈抟。

先天图卦位的推定就是根据第三章“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”，马王堆帛书《衷》篇作“天地定立，[山泽通气]，水火相射，雷风相薄，八卦相厝”。其实儒生写这段文字本来是与易占的卦位、卦序无关，他有两个目的，一个是确立天尊地卑的观念，二个是要说明阴阳参合“然后能变化，既成万物也”的道理，所以它解说时是天地（乾坤）、山泽（艮兑）、雷风（震巽）、水火（坎离），阴阳两两相对而又相通。后天卦位的推定是根据第五章“帝出乎震”这段，总之都是根据《说卦》记载的推演。

第三章的这段是儒家易传中的内容，本无关于占筮，所以说其说不会早于汉代；而第五章则是《说卦》里原有的文字，据干宝的《周官礼注》说这段话属于《连山易》，不一定可靠，但的确是一段很古老的内容，与占筮密切相关。它对各卦所居的方位也有明确的解说，“万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也”等等，汉人又在“南方之卦也”句后面加入了几句儒家思想的内容：“圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也”，这显然不能是先秦《说卦》里原有的文字。

根据尚秉和《周易尚氏学》里的考证，“先天卦位”的观念至少在东汉的时期已经有了， 所以东汉时期的荀爽在注《系辞上》“阴阳之义配日月”句时就说过“谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也”（《周易集解》引），因为在先天卦位中，乾、坤二卦的位置正当于后天卦位中离、坎的位置，所以才有“舍”这一说，这也必定是受《说卦》第三章文字的影响而然，故邵雍“先天之学”的观念有些地方符合汉代易学的观念，但这不能说是邵雍承袭发扬汉学，因为他的学说不是承袭汉学，而是承袭了陈抟的道家养生之学说发挥引申而来，并非真正古传的易学。

由于邵雍的名望和其后学的张扬，特别是他的学说和卦图被朱熹收入《周易本义》中，他的这个理论传播广泛，直到今天都在易学界具有巨大影响。 在汉代以前的易占类文献里看不到用先天卦位的情况（尚秉和认为有，均牵强附会不可据信），都是用所谓的“后天卦位”，这是先秦筮法通用的准则，《归藏易》里说“离处彼南方，与日月同乡（向）”（《玉烛宝典》卷五引），可见也是用后天卦位；清华简《筮法》里也是用后天卦位，唯坎、离二卦的位置颠倒而别有理据。可见所谓“先天卦”并非是实际卜筮中所应用的卦位，仅仅是一种后出的理论上的东西，后人用以附会经义。清代学者黄宗炎、毛奇龄、胡渭等人都做过详尽的辨析，认为陈抟的先天图（也包括其传授的河图、洛书）来源不明，而与道家养生修炼有关，邵氏的先天之学只是道家养生易学的一种发挥，与《周易》之卜筮无关，亦与儒家的易学无关，无助于解经。但此图给人以充分发挥想象的空间，故自宋代以来，牵强附会、演绎发挥、强为之说者从出不穷，则另当别论。

射覆的周易记载

射覆是古代研易高手常做的一种研易应用实践活动。射是猜测，覆是覆盖的意思。射覆也就是将某个物品，多数是小物品覆盖起来后，让预测高手通过占筮的取得卦象，通过对卦象的特点、以及变化分析，确定出被测物品的特征：几个物品、物品形状、颜色、尺寸、特性、到底什么。每一个卦象所代表的静物、动物属性都有几十种之多，而每一个卦都是由上下两卦组成，共计64卦，64卦以及变数64*64=4096种，配上年月日，生旺死绝，推测出最可能的结果。所以，射覆是一种难度极高的实践性活动。

所谓“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，（《系辞·上》），宋代易学大师邵雍说：“观物戏验者，虽云无益于世，学者于此验数而知圣人作易之灵耳。物之于世必有数焉。故，天圆地方，物之形也；天玄地黄，物之色也；天动地静，物之性也；天上地下，物之位也”（《梅花易数·观物玄妙歌诀》）。

射覆历史悠久，汉代《汉书·东方朔传》记载：“上尝使诸数家射覆，置守宫盂下，射之，皆不能中。朔自赞曰：‘臣尝受易，请射之。’乃别蓍布卦而对曰：‘臣以为龙又无角，谓之为蛇又有足，跂跂脉脉善缘壁，是非守宫即蜥蜴。’上曰：‘善。’赐帛十匹。复使射他物，连中，辄赐帛。”

守宫就是壁虎，形象正是象龙没有角，象蛇却有足。象东方朔这样的射覆大家历史上不少，三国时的官辂，晋代的郭璞及梁元帝萧绎、唐代的李淳风、宋代的邵雍等都是有史记载的一流高手。

后来有人请教管辂关于东方朔射覆的道理，管辂立起卦来，点出了“会于辰巳，分别龙蛇”的论点。

再看管辂自己射覆的例子：《三国志》记载“馆陶令诸葛原迁新兴太守，辂往祖饯之，宾客并会。原自起取燕卵、蜂窠、蜘蛛着器中，使射覆。卦成，辂曰：‘第一物，含气须变，依乎宇堂，雄雌以形，翅翼舒张，此燕卵也。第二物，家室倒悬，门户众多，藏精育毒，得秋乃化，此蜂窠也。第三物，觳觫长足，吐丝成罗，寻网求食，利在昬夜，此蜘蛛也。’举坐惊喜。”

尚秉和对此案也依据原占辞配上卦象，他说：此亦可依辞求得其所筮之卦，即使起管公明质之，敢言无诬。

燕卵之卦，当为火雷噬嗑，《噬嗑》内为震，震为雷、电，为气、为竹、为苇，竹苇皆圆空，像卵壳，故曰含气”。而震为动，故曰“须变”。二至四互艮，艮为门庭，而与襄体连，故曰“依乎宇堂”。三至五互坎，外为离，坎男离女，故曰“雌雄以形”。而二至五有鸟舒翼状，而初阳、上阳函之，故曰“翅翼舒张”。夫既推得卵象，又推得羽翼象，则为鸟卵无疑矣。而依于堂宇之上，则非鸡卵、鸦鹊卵，必为燕卵也。蜂窝之卦当为《震》，震者，艮之倒也。艮为门庭，故曰“家室倒悬”。而二至四又互艮。艮为门，三至五又互坎．坎为宫，故曰“门户众多”。又坎为隐伏而阴精，故曰“藏精”。坎为眚，为病，为毒，故曰“育毒”。坎为水，金秋王生水，故曰“至秋乃化”。夫卦象既全，体为门户而倒悬，或尚有其他之窠而中育毒，则非蜂窠不可矣。

至蜘蛛之卦，则为《归妹》。上震为足，震动，故曰“觳觳长足”。觳觳者，动之貌。而二至四互离，离为网罗，下为兑，兑为口舌，故曰“吐丝成罗”，故曰“寻网求食”。而三至五互坎，坎为夜，为盗，为伏，故曰“利在昏夜”。夫能吐丝而有足则非蚕，而就网求食，又利昏夜，以卦象推，非蜘蛛不可也。(《周易古筮考》卷二)

按《噬嗑》象燕卵，《震》象蜂窝，《归妹》象蜘蛛，除取本卦卦象外，兼取互卦、倒卦之象。若无互卦、倒卦之象与本卦卦象相配，则断难符合原占辞之意。这里要特别注意倒卦之象，这是前人很少用于解占的一种方法。震卦的倒象为艮，艮为门户，由此象推出“家室倒悬”。若舍此，怎样才能得出“家室倒悬”之象呢，尚氏独具慧识，是技高一筹的。

《烧饼歌》开章写道：明太祖一日身居内殿，方啖之时，内监忽报，国师刘基求见，太祖即以碗覆物，召基入。礼毕，帝问曰：先生深明数理，可知碗中是何物件？基掐指轮算，对曰：“半似日兮半似月，曾被金龙咬一缺，此食物也”，开视果然。这是的一个例子，这样的卦例流传甚多值得后人研究。

乍看起来，射覆无任何规律，所覆之物从一枚钉子到一只小鸟，从一颗珠宝到一片碎玻璃都有可能，没有任何的参数可供推测，此时形象思维和逻辑思维都不会发生作用，猜中的可能性微乎其微，一般人的聪明才智在这种游戏上都不起作用。但从全息论角度来看，时间与空间构成了时空全息网。宇宙中万事万物与时间、空间及人的意识、思维都是全息的。而沟通和揭示其全息性的媒介就是易卦之象数。某人在什么时间、什么方位、什么次序、什么情况下隐藏什么东西，是受易理所阐述的规律性制约的。因此，理论上只要抓住时空网络中任何一个结点，我们都可以拎起整张全息网。

怎样才能看懂周易

据我的经验。我们之所以觉得周易神秘，主要是因为周易的一套思维模式与从小接触近现代西方思想教育中学习的思维模式有很大差异。

仅就周易而言，它主要是用八个卦象的结构特征来效法归纳世界上的万事万物。利用“天、地、山、泽（水泽）。水、火、雷、风”八大自然事物的相互作用的现象原理来统筹概括说明万事万物的道理。

为了少走弯路，我个人为你应该首先了解一下周易是什么东西，古往今来人们是怎样看待与运用它的。这方面的著作应该具有“科普”的性质。推荐南怀瑾的《易经杂说》和《易经糸转别讲》（但开始对书中的某些说得神秘莫测的方法可先放下不管，否则容易钻进死胡同。这两本书在网上都可以看），然后可研读一下《周易入门》--李一忻著。周易的注解书籍很多，但大体都差别不大，不妨多浏览几家的参合研究了解。

李一忻的周易入门中介绍了你下面应该走的路。如果你的目的是为了了解周易这一神秘文化。建议你把周易的各种预测方法（梅花易数、六爻、春秋古筮法等）当游戏来玩一玩了解一下它的作用形式即可。如果你想从中得到什么超人的本领，劝你在有了前面的学习基础之后多了解一下社会历史再三思而后行！

真心给你我的经验：靠不住！对绝大绝大多数人来说是这样（当今的中国易坛“大师们”中有没有一个真能知道过去未来的其实是大有问题的）。但利用它们来了解体悟周易的象数本质来说也是必要的。南怀瑾老先生研究易经的精神我是很赞同的。

另外，八字命理等东西其实与周易几乎没有什么关系。那是另外一种系统，纯粹是算命术（天干地支五行是这些学说的灵魂。而周易的灵魂是阴阳八卦。当然两者在有些术数方法上有混合交叉的地方）。哲学上的成就与周易有天壤之别。你不用读懂周易，甚至完全不了解周易也可以直接学习它们。

其实周易说难也难，说简单也很简单~

为什么卦是六爻,而不是九爻呢?

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是因为演化。因为规定。先说演化。要清楚易卦并不是一开始就是六爻的。刚开始什么都没有，只有一个变化理念，代表混沌。然后是出现一爻的卦（一维），以代表阴阳，天地。阴阳，天地有了，在阴阳变化的基础上去探索，又发现了四象（四季）的变化，就出现了两爻的卦（二维），代表四象。四象有了这是时间的变化，但是发现还不够，时空是分离的好，再加一维（三维），变成三爻的卦，象征天地八方。三爻的卦已经很很完备了，时空可以得到统一了。事件就是一系列变化的时空的集合。好！那就把连个三爻的卦重在一起变成六爻的卦（四维），表示事件。当然还有更多的纬度，也可以更多的爻，比如九爻。但为什么不用呢？这就是规定的问题了。

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赵奎杰的六爻水平

告诉你一个至理名言，这个好像是从大张伟那里听到的，他说不要从别人的嘴里打听我。

简单来讲，就是不要通过别人的描述来建立第三者在你心中的印象和形象。

至于你说的赵奎杰的六爻水平这个人我不了解，但是我有可以让你了解的方法，就是直接找这个人求测一下就知道了。

就像小马过河一样，松鼠说千万别过河特别深会淹死，但是大象却说这条河特别浅，刚到脚脖，如果小马听从了松鼠的话，可能就要走远路多浪费时间。

但是如果问路的人不是小马，而是小鸡小鸭小鹅呢。所以还是那句话，不要通过别人的嘴去认识另外一个人，要自己接触试试。

已经的各个卦象都是哪些?拜托各位大神

易经六十四卦象太长啦 六十四卦： http://www.tyname.cn/yijing/ShowArticle.asp?ArticleID=705 如第一挂： 乾卦第一 乾：1.八卦的首卦：天。（达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。） 坤：1.从土,申声，八卦之一,象征地。 易经六十四卦之第一卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：天行健，君子以自强不息 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳 和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示 吉祥如意，教导人遵守天道的德行。 （乾下乾上） 乾·元亨利贞。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 “大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。 “云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。 “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。 “元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。 “首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。 初九，潜龙勿用。 《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。 初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。 九二，见龙在田，利见大人。 《象》曰：“见龙在田”，德施普也。 九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。 九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。 九四，或跃在渊，无咎。 《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。 九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。 九五，飞龙在天，利见大人。 《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。 九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。 上九，亢龙有悔。 《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。 上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。 用九，见群龙无首，吉 《象》曰：“用九”，天德不可为首也。 “用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。 乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则 坤卦 易经六十四卦之第二卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万 物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情 温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵 循正道，获取吉利。 答案补充 易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。