日历方位吉凶图（八卦吉凶方位图）

带有冲煞方位的日历表

广东罗氏老黄历

日历上的危日、开日、成日、闭日、建日、收日、满日、平日、定日、斗...

旧时民间习俗，若有重大事情待办，均要讲究择日，选择的最吉利的日子就是黄道吉日，这一天去办事相信最容易成功。与黄道吉日对应的是黑道凶日，这一天是不宜办任何事，凡事需谨慎。

黄历里，在每个日子的下面标有：建、除、满、平、定、执、成、收、破、危、开、闭(俗称12值位)字样，就是说明该日吉凶的。其具体含意如下:

危日：凡事应小心之意。可办事但要小心，大事小用。

开日：指开通顺利，百事可行。

成日：指凡事成就。喜凶诸事均可办理。

闭日；指不通闭塞。可以收敛、埋葬，余事不宜。

建日：指事情未成之初始。宜于建基立业，破土、开斧、开光、安座，此外一切均不宜。

收日：指收回、收敛的含义。只宜收敛、索取、埋葬。此外诸凶事不宜。

满日：指圆满的含意。宜于办一切喜庆之事，忌办诸凶事不吉事。

平日：指平顺之意。喜、凶事均可办。

定日：指凡事皆有定。宜采纳、商贾、拜访、考试等，此外诸凶事不宜。

执日：指凡事固执无变通。一切喜、凶事均宜忌。

破日：指破裂，冲破的含义。忌办一切喜凶事，刑破日就是指此日而说。

除日：指清除的含意。宜于吐故、清洁、沐浴、求医、安葬等。

日本日历中的金木水火土...分别代表星期几?

星期的起源应该是连系著月亮的周期，因为七天大约是月亮一周的四份之一。

后来犹太人把它传到古埃及，又由古埃及传到罗马，公元3世纪以后，就广泛地传播到欧洲各国。明朝末年，它也随基督教传入了中国，因而称为礼拜。

在日本、韩国和朝鲜，一星期中的各天并不是按数字顺序，而是有着特定的名字，是以“七曜”来分别命名的。土曜日是星期六，日曜日是星期天，月曜日是星期一，火曜日是星期二，水曜日是星期三，木曜日是星期四，金曜日是星期五。这是从拉丁语直接转变过来的，拉丁语中星期日为“太阳日”，星期一为“月亮日”，星期二为“火星日”，星期三为“水星日”，星期四为“木星日”，星期五为“金星日”，星期六为“土星日”；法语直接采用拉丁语的名称，只是将星期日改为“主的日”；因为五颗星的名称都是古罗马神话中的神的名字。英语将其中几个换成古日尔曼人神话中的神，如星期二变为日尔曼战神“梯尔”的日子，星期五变为日尔曼女神“弗丽格”的日子，同样星期三、四也是日尔曼神的名字；俄语和斯拉夫语言中，已变成“第一”、“第二”日……；在中国，起初也是以七曜命名一星期中的各天，到清朝末年才逐渐改为现在“星期一”、“星期二”……的叫法。

日历的组成和知识

日历来源中国始有历法大约在四千多年以前。根据甲骨文中的一页甲骨历，证明殷代的历法已具有相当的水平，这一页甲骨。历是全人类最古老的历书实物，这页甲骨历也就叫日历。 但真正的日历产生，大约在一千一百多年前的唐顺宗永贞元年，皇宫中就已经使用皇历。最初一天一页，记载国家、宫廷大事和皇帝的言行。皇历分为十二册，每册的页数和每月的天数一样，每一页都注明了天数和日期。发展到后来，就把月日、于支、节令等内容事先写在上面，下部空白处留待记事，和现在的“台历”相似。那时，服侍皇帝的太监在日历空白处记下皇帝的言行，到了月终，皇帝审查证明无误后，送交史官存档，这在当时叫日历，这些日．历以后就作为史官编写《国史》的依据。

后来，朝廷大臣们纷纷仿效，编制自家使用的日历。日历分类日历又分为阴历阳历。阳历亦即太阳历，其历年为一个回归年，现时国际通用的公历（格里历）即为太阳历的一种，亦简称为阳历；阴历亦称月亮历，或称太阴历，其历月是一个朔望月，历年为12个朔望月，其大月30天，小月29天，伊斯兰历即为阴历的一种；阴阳历的平均历年为一个回归年，历月为朔望月,因为12个朔望月与回归年相差太大，所以阴阳历中设置闰月，因此这种历法与月相相符，也与地球绕太阳周期运动相符合。中国的农历就是阴阳历的一种。日历普遍以后,由于日历给生活带来许多方便,就逐渐地进入了不少在朝大官的家庭,经过一番变动,编制成自家的日历.再往后,随着日历向大众化,家庭化的发展,人们也就把历书上的干支月令,节气及黄道吉日都印在日历上,并留下供记事用的的大片空白.至于月历以后又发展成挂历、台历等各种形式，只是近一个世纪的事。 随着时代的发展，·尽管日历的品种增多、花样也不断翻新，但仍旧保持着古老日历的格局。

求一正宗太极八卦方位图

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八卦六十四位是哪些方位

通行本《周易》分《易经》和《易传》两部分。《易经》与他经不同之处，即是先有卦象，而后系以卦、爻辞。清胡渭在《易图明辨题辞》中说：“古者，有书必有图，图以佐书之不能尽也。凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器用、世系位诸之类，非图则无以示隐赜之形，明古今之制。故《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》皆不可以无图，唯《易》则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。”针对《易经》而言，的确，历来人们就把六十四卦的爻画本身视为“易图”，而不就卦、爻辞的文字意义画出什么“图”。这《易经》的六十四卦爻画图象，就是《易经》本图。

现在，我们看到的大量“易图”，几乎全是针对《易传》有关文字而画出的图。虽然六十四卦图象是“易图”，但是却是属于《易经》的图。《易传》本身全是文字，人们陆续作了一些“图”，目的也是为了 “佐书之不能尽”。“看图识字”，图有直观形象的特点。既然其他五经的文字需要“图”，则《易传》的文字也需要用图。所以，片面强调《周易》“无所用图”，是胡渭出于他那个时代的需要而发的议论。事实上，胡渭之后，人们还在用图，甚至还在不断地画出新的“易图”。《易经》有六十四卦图，的确可以“无所用图”，《易传》全是文字，需要“用图”佐其不能尽。

宋人郑樵在《通志》中说：“《易》虽一书，而有十六种学。有传学，有注学，有章句学，有图学，有数学，有谶纬学。安得总言易类乎？”又说：“图，经也；书，纬也，一经一纬，相错而成文。图，植物也；书，动物也，一动一植，相须而成变化。见书不见图，闻其声不见其形；见图不见书，见其人不闻其语。图，至约也；书，至博也，即图而求易，即书而求难。古之学者，为学有要，置图于左，置书于右。索象于图，索理于书。故人亦易为学，学亦易为功。”正因为如此，人们就《易传》文字作了一些“易图”，也是情理中事。至于所作之图的“水平”，自然是有高亦有低。关键则在于“学者”如何“为学有要”，有选择地索象。

《易经》之有图，当在有文字之前，卦、爻辞是系于六十四卦图象之后的。《易传》之有图，也很古老。绝不是如同清代四库馆臣所说，是“至宋而象数中复歧出图书一派”。事实上，只不过是宋代人所作“易图”较多，并且能大量保留下来而已。有关《易传》之图，当然是先有文字而后出图。至于有的古人认为《易传》曰“河出图，洛出书，圣人则之”，是圣人则了什么“黄河”所出之图与“洛水”所出之书而画卦，那只是他个人的理解而已。我们“为学有要”，就是要通过对“易图”的研究和分析，弄明白古人的图和图说，哪些是对的哪些是不对的，哪些是有用的哪些是没用的。

第一图：易经本图

我们把《易经》中的文字去掉，就会得到六十四卦的“易经本图”。又六十四卦“二二相偶，非覆即变”，则上经可画出十八个卦象，下经亦可画出十八个卦象。这样一来，就会得到上面所列的图。该图六十四卦的次序是：

乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离；

咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、中孚、小过、既济、未济。

因为《易传》中的《序卦》是就《易经》六十四卦的这一次序而系的文字，所以后人就称此图为“序卦图”。从正本清源的角度来说，去掉《易经》中的文字，只留下六十四卦图象，这样的图是最早的“易图”，是早于通行本《易传》文字的图。《序卦》的文字是后出的，虽然其叙述卦义依照了通行本《易经》六十四卦的次序，但是“图”却是《易经》中早已存在之图，并非是依照《序卦》文字所出之图。所以，称之为“序卦图”是有商量的。

第二图：《易传》本图

《易传》有十篇文字，通常称作“十翼”。“十翼”之名，当附为《易经》羽翼之义。“传”学为注解“经”学而作。传说“十翼”出于孔子，所以其地位很高，就一直与《易经》合为一体，而称作《周易》流传下来。

《易传》全是文字，我们所谓的“易传本图”，其定义是：《易传》中的有关文字是据有关之图而写出。也就是说，先有了有关的图，而后方有有关的文字。这样的图，我们目前只能找到一幅。这就是《说卦》中一段文字所表达的“易图”。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故言：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：成言乎艮。

我们从《说卦》这一段文字的描述可知，八卦是有方位属性的，而且是在《说卦》成文之前就有这样的方位布局。有卦画图象的方位布局，就是一幅图。其次序是震（东方）、巽（东南方）、离（南方）、坤（西南方）、兑（西方）、乾（西北方）、坎（北方）、艮（东北方）。

《管子·四时》曰：“东方曰星，其时曰春；南方曰日，其时曰夏；西方曰辰，其时曰秋；北方曰月，其时曰冬。”《说卦》所言八卦方位，震居东方，为春季，所以“万物出乎震”；离居南方，为夏季，所以“万物皆相见”；兑居西方，为秋季，所以“万物之所说”；坎居北方，为冬季，所以“万物之所归”。

《帛书·要》曰：

孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之□也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产。

从孔子这段话中可知，他是就一幅八卦方位图说话。《益》下震上巽，自初爻上行到上爻，是自震顺时针右旋，自春季流行到夏季，故有“春以授夏之时”与“长日之所至”之说；《损》下兑上艮，自初爻上行到上爻，是自兑顺时针左旋，自秋季流行到冬季，故有“秋以授冬之时”与“成夕之所至”之说。显然，孔子这里就《说卦》所言八卦方位图说话，就说明这样的八卦方位图是早就存在着的。宋人依据《说卦》有关文字，画出了这样的八卦方位图，并命名为《帝出震图》，只不过是把原图复原而已。在诸子百家的著作中，有不少的人提到了这样的八卦方位。如《周髀算经》：“冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒；夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。”他如《黄帝内经》、《神异经》、《十洲记》、《淮南子》、《易乾凿度》、《易通卦验》、《春秋考异邮》等等，都有关于这样的八卦方位的描述。今见唐代的铜镜实物（藏陕西省博物馆），其背面就有这样的八卦方位图案，而《重修宣和博古图》载隋十六符铁鉴和唐十二辰铁鉴等，其背面也有这样的八卦方位图案（见下图）。《道藏·洞真黄书》（自说出东汉安帝元年，公元142年）所载二幅《八卦九宫图》，其八卦也是这样的方位布局（见下图）。

自宋代邵雍说“乾坤纵而六子横”（见《观物外篇》）之后，人们作出了“乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，艮西北，震东北，巽西南”的八卦方位图，并有人称之为“先天八卦方位图”，于是《说卦》所言的这幅八卦方位图，就被有的人称之为“后天八卦方位图”。从图出世的时间上说，却是“先天八卦不先，后天天八卦不后”。至于邵雍称这样“震兑横而六卦纵”的图为“文王八卦”，则是因为他把“乾坤纵而六子横”图称之为“伏羲八卦”。在邵雍之前，并没有什么“文王八卦”的称谓。

我们以上所列“易经本图”与“易传本图”二图，完全是从《周易》开卷之后得出的易图。虽然一是明显的，一是隐含的，但却都是《周易》原本应该有的图。有人说，《说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一段文字，也是说的一幅“八卦方位图”。这其实是宋代邵雍的意见。他说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。”（见《观物外篇》），于是就有了“乾坤纵而六子横”的八卦方位图。然而，他又说：“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。”如此，“乾坤纵而六子横”的八卦图就不能说是一幅二维平面图，而应该是三维立体图。“乾坤定上下之位”，即是乾上坤下的“天地定位”，而不是“乾南坤北”的“天地定位”。“乾坤纵”是说上下的方位，“六子横”是说平面的方位。正确理解邵雍这一段话，原来平面上只是有六卦（震对巽为一横，坎对离为一横，艮对兑为一横，是为“六子横”）。朱熹《周易本义》卷首所列《伏羲八卦方位》图说“邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北”，并不是邵雍的原话，是朱熹间接引用他自己所理解的邵雍“本意”。我们今天不能把这一引用断句作：“邵子曰：‘乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。’”（关于朱熹对三大易图的改造问题，我们在以后的讲座中会涉及到。）