易经坤卦的象数,坤卦卦象卦辞

关于《易经》六十四卦中的坤卦

坤卦主静，地势坤，君子以厚德载物。你看坤卦三个爻都是阴爻，本就是收敛，什么东西都往下走，就从那个断的地方下去了。下雨的雨水就渗透下去了，所以坤的一个性质就是收藏吸纳。

其类象为土黄色 厚重 方形 母亲 大地 母牛 忍耐 也有事情进展慢或者外出动不了的意思。等等。

易经坤卦解

厚德载物 柔顺包容

1、坤卦坤为地

《坤》（下坤上坤） 第二

牝马得利重攸行，厚德载物品含弘；

履霜坚冰驯起道，黄裳元吉文在中。

坤道柔软承天时，积善之家有余庆；

君子处世直方大，地道有光后代兴。

【原文】坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

【译文】坤卦：大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。

坤：元亨。利牝马之贞。

坤卦以大地为象，以顺为义，其元、亨之德者，乃特指地配合天，能开创化生万物，而使之亨通。而行天者莫如龙，行地者莫如马，而牝马能行地而健，又至为驯顺，故取为坤德之象。则坤卦利于固守如牝马顺而健之正道。

“元亨”。是指二爻和五爻，乾卦元亨二五爻独吉，坤卦也是如此。元亨并无阴阳之分，三国时易学大家虞翻曾有解释说：“坤含光大，凝乾之元。终于坤亥，出乾初子，故元亨”。

他是按照十二壁卦的变化卦象解释的。乾为马，坤为牝。“利牝马之贞”，即是利牝马之占。牝马柔顺的性格，就是讲阴必顺阳的道理。

刘沅曰：坤为地，与天合德而育万物者，故其元、亨与干同。干纯阳而有变化之象，故如龙。坤纯阴而孕干之德，含刚健于内，故为牝马。

项安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之元，行者坤之亨，利者宜此，贞者修此而已。

马振彪曰：龙神化而能举天，马任重而能行地。文王据龙之象以说干，据马之象以说坤，盖即河图之所见而言之也。干阳主动，取龙以喻干道之变化无穷；坤阴主静，取牝马以喻坤道之柔顺极至。坤元以顺为贞，故云利牝马之贞。

君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

具坤德之君子，不适于争先以领导众人，若争先居首，则将迷入歧途，若能随于人后，则有主人之领导，而得利益。其往西南方，则可得利于友朋之支助，以建立事业；若往东北方，则将丧失友朋之私利，惟利于成就天下之大公。故其安静承阳，谨守正道，可获吉祥。

“君子有攸往”。是指具有坤德品行的君子，才能有所作为。

“西南得朋，东北丧朋”。在消息卦（既十二壁卦）的卦象上，在方位上东方对应的卦象是《大壮》卦，西方对应的卦象是《观》卦，南方对应的卦象是《姤》卦。自西方向南方读卦，阳爻日渐增长，称为“西南得朋”；自东方向北方读卦，阳爻日渐递减，称为“东北丧朋”。

阴以阳为类，阴爻遇到阳爻为通为得；阳爻遇到阳爻为阻为丧，增则得朋，减则丧朋。而坤道无成，故安静贞定则吉也。凡事有终必有始，丧朋之地始于巳时，对应在《乾》；终于亥时，对应在《坤》。坤行至亥，阳丧尽而为纯坤，彖辞为什么反曰“有庆”呢？这是因为周易的方位，《乾》原居《亥》位，纯坤与纯乾相遇，天地合德，万物由此出生繁衍，所以称为“有庆”。

卢氏（景裕）曰：坤，臣道也，妻道也，后而不先。先，则迷失道矣，故曰：先迷。阴以阳为主，当后而顺之则利，故曰：后得主，利。

马振彪曰：元气生天生地，天无形而地有形，有形生于无形，天实居先，地承天之后，着形质而为后天，不得先乎天也。先所不当先，则迷而不利；后其所当后，则得主而利。老子云：不敢为天下先。又云：后其身而身存。殆明于先后之道，而得其所主者欤？

刘沅曰：坤位西南，而兑离巽三女同之，占者得朋而亨。若东北则干之位，而震坎艮三男皆非坤耦，占者则有丧朋之象。（方位依后天八卦而言。）

马其昶曰：此言阴阳消长之几。盖坤元之亨，自西南阳气极盛之时，一阴初萌，渐长渐着，至东北阴气极盛而阳复生，由亨而利而贞，地功于是乎成，故曰：安贞吉。（取十二辟卦方位图为说。）

李士鉁曰：坤丧阴朋而从乎阳，犹臣去朋党以事君，妇舍所亲以事夫。道之正，阴之利也。张浚曰：得朋者臣之机，丧朋者臣之心。立事建业，以得朋为利。绝类忘私，以丧朋为利。 马振彪曰：丧朋者丧其小朋以成大朋，丧其私朋以成天下之公朋。故得朋为吉，而丧朋亦为吉也。

马其昶曰：易以道阴阳，阴阳之义不外三端：合同化育，一也。区分尊卑淑慝，二也。迭为消长，三也。

本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用以象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。

坤，贞之所利，利於牝马也。马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃“亨”，故唯利於“牝马之贞”。西南致养之地，与“坤”同道者也，故曰“得朋”。东北反西南者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之於反类，而后获安贞吉。

肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。

《坤》卦作为六十四卦中的第二卦，由六阴爻组成，后人谓之纯阴之卦。依《说卦传》，其取象为“地”，其性质为“至顺”。《周易》以《坤》卦继《乾》卦之后，寓“天尊地卑”、“阴极而阳”、“物极必反”及“阴附于阳”之意。查卦辞及爻辞，或言“牝马”，或言“得主”，或言“安贞”，或言“从王事”或言“括囊”，都明示了“柔顺”的卦性。因此《象传》认为，有德行的君子应该效法大地的这种厚实平顺的气势，笃实自我，容载万物。又其由初爻之“履霜”至上爻之“龙战于野”，也说明虽然是纯阴至顺之物，其积聚已久，也必然会“而动也刚”，即转而合于阳。

“坤”是伸的意思，也有顺的含意。“乾”是朝日光气的舒展形象；相对的，“坤”是地气舒展的形象。“乾”是创始万物的天的功能，“坤”则是顺从天，形成万物的天的工具。坤全爻都是阴爻，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤”，象徵地。将两个重叠，仍然称作“坤”，是因为纯粹的阴，最柔顺。

“坤”也具备“元亨利贞”四德。但与“乾”不同，并非在任何情况下，都对万物有利，祇在像柔顺、健行的母马般，执著于正道时；亦即，大地依顺著天，资生万物，各前奔腾不息的情况下，才会有利。又天体向右转，地球向左转，大地虽然反天体运行的方向逆转，但成然依顺天的法则变化，正如同母马，喜欢逆风奔跑，却又性情柔顺；所以，“坤卦”以母马为象徵。

君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有主宰，因而有利。因为“乾”是主导，“坤”顺从，唯有追随“乾”，才不会迷失。就像思想领导行动，才能把握正确方向。

依八卦的方位，西方的“坤”“兑”的卦位，南方是“巽”“离”的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。

最后的结论：祇要安定的执著于正道，就会吉祥。

坤卦卦辞为什么说是“利牝马之贞”？什么是牝马？你看“牝”这个字，“牝”是牛字旁，代表动物，“匕”是什么意思？女阴,女性生殖器。与之相对的字是“牡”，“土”——男根，男性生殖器。因此牝马是指女性，是指阴性的东西，“利牝马之贞”意思是对阴性是有利的。坤卦一开始就亨通，有利于阴性事物的贞问。坤卦讲的是大地的智慧、女人的智慧、阴柔的智慧。阴柔之人因为不顺应天道，所以会迷失方向；因为顺应了天道，所以找到了方向。可见阴柔的智慧就在于顺应之德啊。

为什么在西面和南面会得到朋友，在东面和北面会丧失朋友？我们看一看文王八卦方位就清楚了。西边是兑卦、南边是离卦，与坤卦是同一类，都是阴卦；而东边是震卦、北边是坎卦，与坤卦不是同类，是阳卦。虽然不是同类，但阴阳互相感应，因此仍然是平安、吉祥的。古人说“独阳不生，孤阴不长”，说的就是这个道理。

坤卦是六十四卦中唯一的纯阴卦，是“至柔”“至静”之卦，充分体现了大地之美、女性之美、阴柔之美。最柔弱的东西一旦发动起来恰恰就是最刚强的，就像水——最柔弱的是水，而最厉害的也是水。坤卦代表大地，大地承载万物、化育万物，顺应天时，具有宽厚、包容、正直、宏大、安静的胸怀，值得我们好好学习。坤卦又代表母亲，母爱是最无私的爱，如果能像母亲那样对待我们的下级，对待我们的员工，那么他一定是一位成熟的管理者。其实当今社会成功者很多，成熟者稀少，成功人士缺的不是乾卦的精神，而恰恰是坤卦的精神。

【原文】《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆?柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

【译文】《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。承，《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。

极其伟大啊！此大地所秉赋之元气，万物皆赖其滋养而生长、茁壮，以其能遵循天道之法则，顺从干天之旨意，而发挥此精神（释元）。

卦辞的“元亨”，谓二五两爻而言。《乾》“元亨”二五两爻独吉，《坤》亦如此，“元亨”并无阴阳之分。“至哉坤元”，是表明《坤》亦言“元”，不专属《乾》。《坤》六五爻 “黄裳元吉”，就是其证。“元”者气也，万物资“坤元”以生。坤元亦可使“万物资生”。“乾”占动物为‘马’，“坤” 占动物为‘牝马’为“牝”。“利牝马之贞”，即是利“牝马”之占的意思。“牝马”既为母马，柔顺是“牝马”的天性，是泛言易理为阴必顺阳。“君子有攸往”，是称言具备坤德的君子，才能有所行，才有“乃顺承天”的机缘。如地道无成德行不足，则是无“顺承”之缘，故而“君子”要“攸行”。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

德，《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”含，蕴藏。弘，深厚。光，借为广。品，品类。品物，犰言各种物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅的意思。

大地地体深厚，能普载万物，有地域无涯、永恒常存之德性，能应合于天德。其含容万物，使之发扬光大，万物因能顺性而发展，亨通而畅达（释亨）。

“坤元”的实质是顺天以行，故而使天道广大无疆，惟有《坤》之德方能合之。世间万物皆孕毓于地，故称为“含弘”；万物皆成长于地，故谓之“光大”。品物光大则“咸亨”。

刘沅曰：至，极也。乾道大矣，而坤承之，乾之所至，坤亦至之，故赞其德之至。坤之元亦乾之元，非元不能成其坤，盖地统于天，地德亦天德也。

九家云：乾气至坤，万物资受以生。

属才曰：天有无疆之德，而坤合之。含弘者，包孕之广。光大者，发越之盛。

马其昶曰：天以生物为心，地即承天以化生万物，故曰德合无疆。

马振彪曰：马能载物，顺承人也；坤能载物，顺承天也。其德至厚，载华岳而不重，振河海而不泄。万物载焉，故能德合无疆，与天同量。

牝马地类。行地无疆。柔顺利贞。君子攸行。先迷失道，后顺得常。

牝马，母马，阴性之物，与地同类。柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。攸，所。

雌马乃奔行地面之动物，能驰骋于无边之大地上，性情温和柔顺，有利于守持正道（释利牝马之贞）。具坤德之君子，拟抢先居首有所作为，必偏离正道而迷入歧途；温和柔顺以随从人后，则能保其常庆。

阴阳合为类。乾为马。故马与地类。而牝马尤与地类。地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。乾以龙御天，坤以马行地。君子攸行者。谓柔顺利贞之德。为君子所法也。九家谓乾来据坤。为君子攸行。失传旨。

马其昶曰：马能柔顺健行，切合坤亨之义。马之行地，用其力也，君子攸行，顺其道也。循秩序而后利，顺消长而后贞，是之谓柔顺。

何妥曰：阴道恶先，故先致迷失，后顺于主，则保其常庆也。

程颐曰：阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常。

西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

居于坤阴之君子，往西南方，将遇其同类之阴而得其友朋，可甘苦与共，伴随同行；往东北方，将丧其同类之阴而失其友朋，虽暂无成就，而终有喜庆（无成有终。取十二辟卦图为说）。君子安于柔顺，谨守正道之吉祥，正应合大地之美德，可永保无疆。

开始迷住了找不到路，称为“先迷失道”；后来顺天体而行，自然反目正常，谓“后顺得常”。从消息卦上看：西方为《观》卦，南方《姤》卦；自西方逆行向南阳爻递增，故曰“西南得朋”。阴爻以阳爻为“类”，故而称“乃与类行”。消息卦东方为《大状》卦，北方为《复》卦，自东而北阳爻递减，故而称曰“东北丧朋”。阳丧尽而为纯《坤》，为什么反而称谓“有庆”？则是因为周易后天八卦方位，乾原居在亥位，纯《坤》与纯《乾》在亥位相遇；阴阳相交天地合德，万物由此出生，故称为“有庆”。

地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而以永保无疆，用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”，利之不以“永贞”，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

《坤》道主静，故称谓“安”。易林中有云：“乾坤利贞，乳生六子”。“安贞”即为“利贞”，“利贞”即天地合德。合则相感，故称曰“应地无疆”。

马振彪曰：丧朋而言终有庆，是虽丧而不害其为得。所丧者朋，而所得者主，要其终言之，为有庆也。丧朋有庆，即所谓「涣其群，元吉」者也。

程颐曰：彖有三无疆：（一）德合无疆，天之不已也。（二）应地无疆，地之无穷也。（三）行地无疆，马之行健也。

【原文】《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。

【译文】《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。

坤， 《释名·释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”

坤卦如大地，做人要效法大地，修养自己的学问道德，要效法大地之厚，要包容要能担当，把别人的痛苦都能承担起来，称为“厚德载物”。地形不顺其势顺，地有上下九等之差，故而以形势言其卦性，所以称谓“地势坤”。地形不顺，其势顺。

上下体皆坤，坤取象于大地，其义为顺。大地在地形上虽有高下之差等，然以整体言之，其气势则极为厚实和顺。君子者观察坤卦厚实和顺之象，悟知当效法大地，正心修身以厚积美德，宽怀大度以容载万物。

朱熹曰：言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。

林希元曰：君子以一身而任天下之责，群黎百姓倚以为安，鸟兽昆虫草木倚以为命。唯厚德能承载天下之物，不厚何济？

马振彪曰：君子能容物，以其德厚如地也。自强不息是崇效天，厚德载物是卑法地。

坤卦。坤卦的主旨，按《大象》，是“厚德载物”。“厚”作动词解，“厚其德”以载物。依此，爻辞应这样理解，初六：“履霜，坚冰至”，“履”是动词，一个过程，即不停止地厚积寒德，终而“坚冰至”，可载物以利于人。六二：“直、方、大，不习无不利”。“不习”是不停止，不间断努力，和乾的“自强不息”对应。“直”是不邪曲，表里如一；“方”是原则性，不圆滑，有棱角；“大”是宽容，“有容乃大”。三者皆作动态解。六三：“含章”，即厚积薄发。“章”，文章、文采；“含”，包含、含蓄，亦是动态，有如姤卦九五“以杞包瓜，含章。”六四：“括囊”，亦厚实其中而不露之意，不是消极避世。六五：“黄裳，元吉”，王弼释为“以文在中，美之至也”，与“厚德载物”吻合。

“元亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷。后得主。”王弼解为：“马，在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。至顺而后乃亨。”高亨解为“贞问有关牝马之事，遇此卦则利。”实际上，牝马是“象”。牝马的特点是七八匹成群，须公马为之领导。卦辞“先迷”，是说牝马不知方向与安身之处。“后得主”，得到公马领导，就有了依靠而安心吃草、服役、负重和生育了。君子应像牝马一样，“有所往”，即“良禽择木而栖，良臣择主而事”也。故牝马是“厚德载物”的典型。金景芳《周易讲座》引《黑挞事略》谓：“所谓‘利牝马之贞’不是别的，就是骒kè马群要受牡马的管束。也就是说，坤得服从《乾》”。这亦不到位，因为卦的本意是讲如何找寻一个好的“君”，自愿为之“载物”。

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坤卦的全文详解

《坤卦》由地下地上组成。

卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第一句是说《坤卦》亦有元始、广大、亨通之义，由于《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第二句，一般都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边多次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，所以，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，故有“ 后得”之结局。由于如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按 照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城 一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。

初六

“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，亦即一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。

六二

“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚 持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大 人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。

六三

“ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接 上一爻的含义，是说，只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知 识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那就可以在人们中树立一个良好形象，就可以帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事， 无成”的用法。

六四

“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”的含义和用法。在理解此爻时，切不可忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。

六五

“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。

上六

“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物发展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。

“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻的含义，也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻也有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”的含义，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。

谁能解释一下《易经》里的乾坤八卦!!!

“易经是研究各种事物怎样变化的科学”。其书名西语译:就是“变化的书”(THE BOOK OF CHANGES)，当然西方人士仍有以I-CHING来直接翻译。

经传的内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指导人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、经中之经”，是一部天下人间的大经大法。

一般人提起易经，就以“无字天书”的态度去看它，认为那是很深奥、难懂、高不可攀的东西，更遑论及其它应用在生活上，其实不然。形成这种错觉的原因很多，但主要有下列两点：

其一、易经有一套逻辑符号、术语、卦名…等。如阴(--)阳(—)、九六互变、乘、承、比、应、往来、错综互杂…等等，那么多的哲学名词和变化，不明了这些东西是什么意义，拿起易经看了半天，还是不知所云，如坠五里雾中，逐认定这是无字天书奥妙莫测。

其二、是接触江湖术士，听了他们颠三倒四的牵强附会的说法，错把诡异术士之说误认为是易经。

孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃天地万物之始也，两仪者，就是阴阳二气”，孔子又说：两仪生四象，四象者，就是阴之变动，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三八四爻，因此，天地万物由此生矣。

阴阳文化

白天晚上就是阴阳。一呼一吸就是阴阳。精神物质就是阴阳。男女老幼是阴阳。天地也是阴阳。八卦也是阴阳。卦爻也分阴阳。刚柔也是阴阳。

凡两两相对，皆属阴阳。今之谈阴阳者，虽穷天地之变，探索人物之微，彰往察来，因着知微“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。故须了悟阴阳五行生化之理旨，方能趋吉避凶。

易经起源

疑为上古人类文明遗产，刻于玉石以谋垂久。燧人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。“河出图，洛出书”圣人（伏羲）则之以画先天八卦。伏羲仰观俯察，远求近取而作后天八卦。

八卦图上的符号各代表什么

八卦图

THE EIGHT DIAGRAMS

它是中国古代儒家论述万物变化的重要经典－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：

乾、

坤、

震、

巽、

坎、

离、

艮、

兑。

象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。

太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶。

科学太极八卦图与技能互相转化原理

科学太极八卦图，描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理；质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致，也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里，将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较，可以这样认为：阴仪即是基本低能位，阳仪即是基本高能位，二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴，也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统，平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反，导致质量子有两种形式，就是极性不同的正反质量子，如若视少阳为正质量子，少阴就是反质量子，它们是最简单的第一层次物质，称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质，那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构，上下为少阳，右左为少阴。

阴仪和阳仪的二重结合有四种形式，即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位，少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统，平衡后创生了第二层次物质系统，称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成，宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。

阴仪和阳仪的三重结合有八种形式，即《易经》中的八卦，八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位，其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质，兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子，震、坎、艮是三阶一重阴离子，其中兑与巽都是阳离子，震与艮都是阴离子，但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较，乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位，兑与艮，震与巽，离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合，构成了三阶能量系统，平衡后创生了第三层次物质系统，称谓三重物质系统，如若构成宇宙，其具体模式将如科学八卦图所示。当然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以与质能互相转化原理一一对应，并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统，它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。

从两仪、四象到八卦，其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位，分别可以构成由低阶到高阶的能量系统；少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统；兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图，图示了质能互相转化原理，可以概括神秘玄奥的大自然发展莼�淖芊ㄔ蚝妥芄媛桑�亲匀皇澜缤蚴峦蛭锏淖芡计住?br> 前边引言中提到，现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一，因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力，大统一模型，以此求得适合两者的统一答案，但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。

质能互相转化原理中，能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量，这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡，创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统，这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论，是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。

在科学太极八卦图中，将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位，因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则，八卦象则描绘了，能量平衡创生物质的具体结构的总规律，所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。

关于四种基本力，电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现是：除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成，这种基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有极性，所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力，这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力，因平衡范围小，作用力度不大，应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力，故性质相同，现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间，如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间，还有四阴卦与四阳卦之间，四阴仪卦与四阳仪卦之间，都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力，或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大，因是全部基本力的合力，力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力，故不显示极性。另外两仪整体物质之间，四象整体物质之间，八卦整体物质之间，还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力，这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大，又是物质间互有阴阳结合的合力，故而是长程的无极性的力。

以上四种基本力虽然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者说是阴阳结合力，因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力，归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。

当然，阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象，例如测不准原理为什么是自然法则；光速在物质世界中为什么不可超越；黑洞是什么；何为时空；宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围，故不在此赘述。

“太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场，是万物所从一而出的“众妙之门”，是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子，但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量，亦用“○”表示“○”，谓之“无极而太极”。

“八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子（即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子），太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2 公式互相转代。

太极生八卦，八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。

八色光子是太极八卦图，由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图，人体之左右两半是太极八卦图，地球之东西两半球和人体之左右两半一样，是一个典型而美丽的太极八卦图。

男女的生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。

现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。

“伏羲八卦”中其实隐藏了三个数字,那么这数字有什么意思?

首先，“伏羲八卦”中隐藏的这三个数字是“3”、“8”、“24”，朋友们当然一眼就能瞧出这三个数字之间的关系，因为很明显，三八二十四嘛，不错，的确如此，接下来就让我们分别来看一看它们背后的玄机是什么吧。

众所周知，“伏羲八卦”的每一个卦都是由三个“爻”组成，这也正是数字“3”的来源，那么，这个“3”字会有什么玄机呢？其实，八卦的三个爻代表的是“天、地、人”三才，而且又很形象，“天”在上、“地”在下、“人”居天地之间，而“天、地、人”三才又象征着整个宇宙之中的万事万物，如果用一个词来形容的话，那就是“主体”；换句话说，“3”代表的是主体。

对于这个“8”字，其实最容易解释，所谓“八卦八卦”，当然就是“8”喽。我们知道，“八卦”就是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤这八个卦，它们位于8个不同的方位，也就是东、南、西、北、东南、东北、西南和西北，也就是我们所说的“八方”，数字“8”代表的正是方向，再结合“天、地、人”三才的上下排列，所以，这个数字“八”又引申为“空间”。

综上所述，我们可以看到，“伏羲八卦”中隐藏着的这三个数字，分别代表着主体、空间和时间，而这三者正是宇宙的全部内容，而且，也是被现代科学所证明了的最科学的论断。其实，这种最科学的论断，我们的老祖宗早在几千年前就已经知晓了，我们不得不说，这绝不是巧合，而是智慧，大智慧！