吉凶悔吝的通俗解释,人生命运吉凶悔吝定律

求【吉凶吝悔,可不败矣】的注释和出处

周易是群经之首，是中国正统学术文化的源头；同时周易也是卜筮之书，是中国正宗神秘的文化或谓之预测文化的集大成者。由于周易兼具学术与神秘的双重属性，可谓功用非凡，因而自古以来学易、研易、解易、用易者甚众。不过易经的思想博大精深、源远流长，蔚然可观，加之言辞古奥，命意神秘，因而想要理解易经真还不是一件容易的事情。

不过，话又说回来，周易也未必如想象的那么难学。简单地讲，周易的思想可以用吉凶悔吝四个字来概括。

什么是吉？吉就是利人利己，相得益彰。顺天命——顺应自然规律，应人心——符合人民意愿，因而处处顺利，可以成功业、致吉祥。

什么是凶？吉就是损人损己，相互剥夺。逆天命——违反自然规律，拂人心——不符合人民意愿，因而处处碰壁，可以毁基业、致凶险。

什么是悔？悔就是后悔的意思。俗话常说“天下没有卖后悔药的地方。”这样的说法对不对呢？站在周易的角度，这样的观点是不对的，因为周易是主张后悔的。后悔就意味着自我反省与调整，因而也就可以回归中道正途，于是就可以获得吉祥了。乾卦之“上九：亢龙有悔。”至于“用九：见群龙无首，吉。”这便是由悔而获吉的例子呢。

什么是吝？吝就是吝啬、小气的意思。周易中所谓的吝，不单单是指一种财务上的过度紧缩，更是指一种心胸气度上的狭隘、骄傲与封闭，尤其是听不进他人正确的意见。因而一个吝字，常常让人渐渐偏离正轨，以至于步入险途了。《论语�6�1泰伯》云：“如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已。”所说的就是这个意思。

按照周易之内在的逻辑结构，悔吝和吉凶是一对因果关系，由悔而能生吉，由吝而能致凶。其实如果我们进一步浓缩了来讲，周易的主旨就是一个悔字。 语出《易经系辞上传》 第二章 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。 是故,吉凶者,失得之象也。 悔吝者,忧虞之象也。 “悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，进而举棋不定等等，从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来，得位、居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈凶象。 要视情况而定，不同的情景两个字的轻重不同，比如求财就是悔轻吝重，求官则相反。

易经。吉凶悔吝。 悔 吝 ,哪个程度轻点啊?哪个重点啊?

《易经 系辞上传》 第二章 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。 是故,吉凶者,失得之象也。 悔吝者,忧虞之象也。

“悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，进而举棋不定等等，从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来，得位、居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈凶象。

要视情况而定，不同的情景两个字的轻重不同，比如求财就是悔轻吝重，求官则相反。

“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释

6，凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。（《系辞传》）

相得则吉，不相得则凶的“情”当然是情感之情。韩康伯云：“近，况比爻也。《易》之情刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相得，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也，随事以考之，义可见矣。”[17] 韩氏的诠释相当深刻，把阴阳、刚柔、仁义与“时”的摩荡中，“情”的相违、相须而导致的吉凶悔吝说得很有生活的厚重感。近而不相得，故凶。为什么不说“远而不相得”呢？因为只有“近”，情感才会产生真正感应的作用，喜怒哀乐，才会引起应有的反应。阴与阳、刚与柔，都只有在一个能够引起彼此排斥或吸引的范围之内，才会相推、相荡，这与情感的感应形式是完全一样的。

将“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”之“情”解释为情感的另一个重要佐证，就是在这个表述的后面，《系辞传》紧接着就写道：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”金景芳先生针对这几句话说：“这段话与《周易》没有丝毫关系。总的来看，这一章语无伦次，杂乱无章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的这几句话说得过头了一点，笔者认为值得商榷。第一，这段文字也见于马王堆汉墓帛书之《系辞传》，说明这几句话已经由来已久，属于先秦文字的可能性很大。第二，我们说《易传》传承了孔子的思想，但是并不是说就一定是孔子亲笔所作，二者的区别是相当大的；孔子的后学良莠不齐是难免的，即便是写得差一点，难道就不是孔子的后学？尤其是，难道就不是传承孔子的学问？第三，这几句话实际上是围绕着“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”而发的，其目的一方面是为了避免“凶、害、悔、吝”，另一方面也是总结相得与不相得之情有哪一些表现的方式，与“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也”（《乾·文言》）、“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”（《系辞传》）的思想理路基本上是一致的。也就是说，“辞”是人的性情的直接表现，在它的惭、枝、寡、多、游、屈的背后，隐藏着各种各样的情绪与动机，所以，不能不引起我们的注意。

爱恶相攻

“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。”

人类为什么会信仰？为什么要卜卦去求不可知的一面？为什么八卦每一卦都谈变动？这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的，也就是“变动以利言”。而吉凶呢？则是根据人类心理的需为而定。同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起来说不定是大凶；在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对变动的看法是着眼于利害关系的，“吉凶以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。

《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛！你厌恶它，而我喜欢它，我们两个爱恶相反，爱恶因矛盾而相攻，古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化，跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢，不饿的时候摆在面前便很讨厌；需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需为而得不到会很痛苦，所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。

“情伪相感而利害生”，“情”就是真实的，“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来，有时候这句话是真的，有时候是假的。“情伪”互相有感应，其实都不能骗人，也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系，这是孔子研究《易经》的最后的报告，非常重为。

“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”

我们研究《易经》以后，了解了人情世故，《易经》所谓的人生，“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了，那当然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也经常告诉大家，打垮自己的人，不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”，就是说越亲近越不能合作，这是最坏的最危险的。因而变成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。这些都为注意。

关于易经中一句话

资料一：

“吉凶悔吝者，生乎动者也。”吉凶悔吝就是我们打卦的结果，一个卦背后必然就会有一些好的、不好的种种结果。当然还有“厉”，就是很严厉、很严重的情况，还有“无咎”，就是跟你没有什么关系，你没有什么错，虽然说结果好像不太好，但是这个不是你的错，是老天爷的错，或者是其他人的错。我们说一个事情，一般不是好就是坏，“悔吝”呢，实际上是指的吉凶之间的中间状态，有些事情有点“悔”，心头有点后悔、不舒服，还有点“吝”，就是还有点缺陷、不完满，心头还留有遗憾。这些结果是怎么来的呢？为什么会有这些“吉凶悔吝”的这些结果呢？就是“生乎动者也”，就是从“动”中而来。

人一动，就要生吉凶，所以我们打出一卦，最重要的是看它的动爻，吉凶往往就在动爻上面体现。我们生而为人，任何人都逃不出“吉凶悔吝”的这些结果，我们人一动，按照佛教的说法，动则生业，你会有业力，那么业力所致，就有人生的种种境遇。所以我们在这个事情上面，确实要把人生看开、看透，要趋吉避凶，就要培养这种洞悉世间万象的智慧。

既然“吉凶悔吝，生乎动者”，那我不动行不行？看起来行，实际上不行。为什么呢？人一生下来，哪有不动的呢？不可能不动。生老病死那就是动，喜怒哀乐那就是动，吃喝拉撒也是动，所以动就要生业，不可能不动。即使我们每天大门不出、二门不迈，每天呆在屋子里面，你也不能保证自己的思维不动、念头不动、妄想不生，所以不动根本不可能。

成都有一个现代诗人叫张枣，比我这一辈年龄大一点，上世纪五十年代出生的，现在定居欧洲，他写了一首诗叫做《镜子》，内容就是一个人，每天呆在屋里没有事干，就成天照镜子，其中有一句诗非常出名，“当我想起一生中后悔的事，梅花就落满南山。”这一句诗非常出名啊！是中国现代诗当中的经典名句。这个句子虽然看起来很美，很有禅意，但是仔细想想，一个人就这么静静呆在屋里，只要你的思维停不下来，吉凶悔吝就都在里面。不信你每天照镜子，日复一日，就会看见头发也慢慢变花白了，皱纹也慢慢多了，这个时候就回忆、想起一生中后悔的事情，那真是一言难尽！

总之，你想要不动，你想生而为人却没有吉凶悔吝这些东西，那是不可能的。不动不行，关键怎么动才行。《易经》里面多次提到要“慎动”，上传第八章里引的好几个卦都是要我们要“慎动”。为啥要“慎动”呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者仅一二，我们看“吉凶悔吝”这四种结果，称得上好的也就是“吉”，占整个结果的四分之一，其它的凶、悔、吝，都不怎么好。所以我们要动的时候，一定要小心，一定要谨慎，一定要看准，不要随便乱动。不仅这样，一个人呆在家里面大门不出、二门不迈的时候，也不要一个人胡思乱想。越是在一个人的时候越要“慎独”，把我们脑袋里面的七情六欲、喜怒哀乐一定要关照好，看清楚它，管理好，不然的话，就像张枣的那句诗一样，“想起一生中后悔的事情，梅花就落满南山”，后悔有什么用呢？梅花都落满南山了。所以是，“吉凶悔吝，生乎动者”，我们尤其是要慎动、慎独。

以上摘自：

《易经·系辞》通讲（二十九）_xuexi学习

资料二：

以下摘自：《12辟卦的应用·一动不如一静》

现在回过头来说，用在卜卦算命上，也有一个哲学的原理，先要了解，这就是《系传》二章所说的，现在我们继续讲《系辞》上传第二章：

“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”

这就是哲学问题了，这是说人类文化。我们人类认为的吉凶，好的或坏的，以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。所以对于古文，不要仅在文字表面上读过去，而要知道在文字的深处包涵了很大的哲学思想。可见吉凶只是根据个人的观念而来，而悔吝就是忧烦愁虑之象，虞即虑。前面说过，卜卦的结果，不外“吉凶悔吝”四个字，没有六个字，换句话说只有两个字——一个是好，一个是坏，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因为“悔吝”两个字，是忧虑。在《易经》中一方面是小心，如卜到一个卦是悔吝，就是有烦恼，事情办不通，有困难。所以人生的一切，看《易经》只有四个角度，吉凶悔吝。这吉凶悔吝怎么来的，下传有两句话：

“吉凶悔吝者，生手动者也。”

人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。这把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，所以儒家就知道慎于动。动就是变革，变更一个东西，譬如创业，譬如新造，这个动不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考虑。所以学了《易经》的人不卜卦，因为大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不着卜了，看现象就明明白白了。

文言文翻译?

【原文】故所谓君子之行者有二焉：其未发也，慎而已矣；其既发也，义而已矣。慎则待义而后决，义则待宜而后动，盖不苟而已也

【译文大意】因此所说的君子行为有两方面：在没有做的时候很谨慎，已经做了要坚守道义。谨慎地看它符合道义才行动，符合道义而且时机允许再去做，不能苟且。

（此文出自：王安石《勇惠》）

……故所谓君子之行者有二焉：其未发也，慎而已矣；其既发也，义而已矣。慎则待义而后决，义则待宜而后动，盖不苟而已矣。《易》曰：“吉凶悔吝生乎动。”言动者贤、不肖之所以分，不可以苟尔。是以君子之动，苟得已则斯静矣。故于义有可以不与不死之道，而必与必死者，虽众人之所谓难能，而君子未必善也；于又有可与可死之道，而不与不死者，虽众人之所谓易出，而君子未必非也。是故尚难而贱易者，小人之行也；无难无易而惟义之是者，君子之行也。

十翼全文及翻译

本文转载自大宇乙天帝《孔子《十翼》（《易传》）原文及译文》 《易传》（又称《十翼》）包括：一、彖上传（《周易》每卦有“象辞”，《彖传》就是解释“彖辞”的话），二、彖下传，三、象上传（又称“大象”），四、象下传（又称“小象”），五、系辞上传，六、系辞下传，七、文言传（文言是解释二卦经文的言语），八、序卦传，九、说卦传，十、杂卦传。

易传全文

第一章

通过八卦的排列，卦象就包含在其中了；而将八卦两两相重，六爻亦包含在其中了；阳阴两爻相互推演，变动也包含在其中了；每个爻上注上解释，爻动就包含在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地中最大的道理，就是使万物生生不息，对圣人来说，最重要的在于有权位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。

第二章

古时伏羲治理天下，仰首观察天上日月星辰运行的现象，下则观察大地上的种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采如何和环境相适应，近的就取象于人的自身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包牺氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会日趋繁荣，旧日的制度，已不适合，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，就教人民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以抵御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺木以殡葬，是取象于大过卦。远古时无文字，结绳以记事，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，人民也可以随时稽察，这是取象于夬卦。

第三章

所以《易经》的内容，是描述天下万物的形象。《易经》的卦象，就是用以模拟万物形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万物错综复杂的变动而产生的。由于有了事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由此显现出来了。

第四章

阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是为什么呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三 卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？阳卦一个国君，两个臣民，这是合理的，是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民，这是不合理的，是小人之道。

第五章

《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”太阳落山，月亮就升起了，月亮下山，太阳就升起了，日月往来交替，因而有光明的出现。寒冷的日子结束了，炎热的日子就来了，炎热的日子结束了，就到了寒冷的日子，寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的顺序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，以崇高吾人的德业。如超过以上所显示的事情，虽然是圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是因为圣人道德极崇高了。《周易》说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。即使回到家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《周易》说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着才能在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？有所行动时，决无障碍，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄才能，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”

孔子说：“小人不知道羞耻不知仁义，不使他畏惧不会遵守道德，不见到功利不能劝说他作好事，不用刑威就不能使他得到惩罚，小的惩罚使他受到大的戒惧，以致不犯大罪，这是小人的福气。《周易》说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《周易》说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《周易》说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少没有灾祸的。《周易》说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，是非常凶险的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《周易》说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《周易》说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地阴阳二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《周易》说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴。’是说天下事的道理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。《周易》说：‘没有得人益处，有时也会遭人攻击，心志不坚定的人，会有凶险。’”

第六章

孔子说“乾坤两卦是周易开始的门户吧？乾表示的是阳刚的事物，坤表示的是阴柔的事物，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，卦爻辞很有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。”

第七章

《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概是因为有忧患吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则更加得到他人的敬仰，功业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困可以减少怨尤，井可以辨其义，巽可以申命行权。

第八章

《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若不是圣人阐明了此道，易道也不会凭空行于世。

第九章

《易经》这部书，是追源事物的始终，究其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多凶险，五爻多功绩，这是地位的贵贱不同造成的。三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？

第十章

《易经》这部书，广大而完备，有天道、人道、地道，无所不包。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，所以吉凶就产生了。

第十一章

易学的兴盛，大概在商代的末期，周王德业兴盛的时期吧？是周文王和商纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在避开灾祸，这就是易学的道理。

第十二章

乾象是天下最刚健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，所以可以明察天下阻塞的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以而知吉凶。天地间的事物，都有它自己的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；吉人的言辞很少。浮躁的人讲话很多。诬陷好人的言辞，浮游不定。丧失操守的人，是没有什么言辞可以辩解的。

<< 易经·系辞上传>> 第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

《易经·系辞上传》第二章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。

是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。

《易经·系辞上传》第三章

彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。无咎者，善补过也。

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。

《易经·系辞上传》第四章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

《易经·系辞上传》第五章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

富有之谓大业，日新之谓盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

《易经·系辞上传》第六章

夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备 矣！

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

《易经·系辞上传》第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。