易经乾卦100例,易经第一卦的白话全解

易经的乾卦能不能具体解释一下?

乾卦说的是乾为天。就是自然的规律也可以说宇宙是无情的机械。你要做什么就应该仿效自然。不为风霜所动。所以人们说天若有情天亦老。故有易经中的用九天道补课为首也。其实在易经的文言里孔子已经解释了很多了。你不一定要听别人的。你看了就会有你自己的理解。你自己的理解才是易经。所以说；仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。我感觉易经就好像为看它那个人自己写的。

周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，若是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是如此，做学问都是从最初的开窍开始，这些都是春，都是东方。所以说无论在自然界还是人体，元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位根据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好自己的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若是能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，让人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所以东方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中央的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝聚为中央，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行导致，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这就是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。要想治病，必须积累元气。要想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织都能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发，在该生发的时候生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有首先能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实，做自己的分内之事，国家就能安宁，避免战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到身体健康的状态。）。

总而言之，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，虽然症状消除，可人也死了。明医需先明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出究竟是哪个环节出了问题，才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。

文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，由此可知，光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思，还需要回到经典的那个时代，了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是因为外界、环境、后天刺激的不同，而形成了或有利于、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”每个人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此无论是妇科和男科，都按六经来治，即使女人月经不调，也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专家。），亨者，嘉之会也（各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处即是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。）。君子体仁（只有君子能做到真正的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝聚成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，根据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累丰富的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦，虽然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就像是大家一起同心协力抓生产，虽然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（必须要有坚固的收藏。对应于身体，如果没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是如此，想要做事之前都得有规划有资本，这些就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛泽东当年打天下，强调要先有自己的根据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛泽东是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”

象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄明白自然界的天地，还需要加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是如此，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天，天气炎热，不能服用附子，这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，比如晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即便是到了四十摄氏度，人的寒病都能去掉吗？当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而使人体能够没有一点阻碍的，按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备，而精也因为功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会越来越小，最后就像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有几个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界都能对应上，这就是天人合一。天人合一得用到实际上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古人不爱单论述理论，而喜欢把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。

大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，即是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自身具有调节能力，在该生发的时候生发，不该生发的时候不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损，身体虚弱时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是如此，在确不如人的时候不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来使自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和此处的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的作用能够正常发挥的同时，旁边相关的情就都能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。

《易经》中“乾卦”,乾是啥意思,乾卦有何讲究?

乾卦为六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。 乾卦所说的健，要求不但有刚强的外表，还要有持久的战斗力，这才能真正达到“自强不息”。

周易·易经·乾卦的原文

《卦》 乾：元 亨 利 贞 「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」

初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」

九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」 何谓也？子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」

九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」

乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。

九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？

求《周易》乾坤两卦的卦辞

云尘子《周易》乾坤卦说解：乾卦卦辞乾：元亨，利贞。

乾卦代表天，（六爻全阳），开始亨通，应该走正道，有规律。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《彖传》说：多么伟大啊天道之元气！万物靠它开始产生，它是统帅天下的。它使云彩飘行，使雨水降落，使各种事物流变形成。光明的太阳无终无始的运行，乾卦的六爻之位置按照时间的顺序来确定。（修养时就乘着“潜龙”，飞行时就乘着“飞龙”），时刻乘着六龙来驾御天地自然。天道时刻在变化，万物各有它本来的本性和运命。保持万事万物的整体性又能使它们之间达到最大的和谐，才能算走正道而且稳定。把天下万事万物看作最重要的，所有国家都能获得安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

《象传》说：天道的运行是永不停止的，君子因此应该（效法它而）自强不息。

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1.为什么名之为乾卦而不叫天卦？

天是自然本体；乾意为健，是指天的运行永无休止，是就应用而言的。《易经》名之为乾，体现出对应用的重视，也就是“务实致用”。对天道和地道的认识都是为了总结出人道，以应用于人事。这与西方科学那种将天地与人分开来，然后进行各自相对独立而客观的研究，是很不同的，但两者各有其价值。因为中国向来讲究将天地与人综合起来研究而以人为本位，所以才有了“天人合一”学说，所以，中国没有西方意义上的“天文学”、“地理学”以及人文科学的各种分工，却有中国式的“天学”、“堪舆学”、“经学”、“理学”等等。当我们用西方的科学分类作为标准来衡量中国学说的时候，中国的任何东西就都不成系统、不合标准了，但我们可曾想过用中国的学说为标准去衡量西方科学呢？

乾卦的卦辞是指什么

乾卦有卦辞和爻辞，卦辞很简单，四个字：元亨利贞。爻辞就是从潜龙勿用一直到亢龙有悔。

元亨利贞是对乾卦的解释，六个阳爻组成的乾卦，都是向上生发的，表示努力向上，努力向上要坚守四个原则：元，纯正的开始，亨，运行的通畅，利公平地获得利益和分配利益，贞，把上面的三个过程保持下去，并可以循环的做法。这四个字在人努力的时候都是原则问题，一旦违背一个字，就会满盘皆输。