泉州化太岁的寺庙,佛弟子如何化解太岁

福建泉州太岁庙在哪里

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泉州市有什么道观

元妙观,在状元街和新府口之间,也就是观东巷.我觉得这的建筑规模挺宏大的

泉州道教的泉州道教的历史

唐朝的最高统治者崇奉道教，奉老子为其祖先，所以泉州的道教得到地方官员的倡导，发展很快。唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。80年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发出一座唐墓，其劵顶墓砖打印有乾封二年（667年），刺史上柱国；另一面打印武吕中平安大吉。此类唐朝墓砖，抗日战争期间庄为玑教授在泉州安溪县城郊也有发一现。这是唐初泉州道教盛行的物证。

唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（705年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴。开元年间（713－741年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。

唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。如道术精深的道士蔡如金修隐于清源山；道士郑文叔修炼于晋江紫帽山；著名道士蔡明濬修炼于晋江灵源山，他和虹岩道士罗山甫及泉州名士欧阳詹等三人有合炼道术之雅号。惠安县著名道士吴崇岳，入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，被朝廷赐号为通元先生还有南安县高田山道士杨樵，精于道家的岐黄之术。著名的道教学者有唐咸通年间（860－874年）流寓泉州的罗隐。他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传。唐建初（780年），避乱入闽的诗人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山峰为高士峰。高士峰三个篆体大字，苍劲古朴，今犹存焉。 五代时闽王政权推崇佛教和道教。晋江王留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。五代末，留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。五代闽王王延昶拜著名道士、道教学者谭峭为师，并赐号为金门羽客正一先生。南唐主则赐号谭峭为紫霄真人。乾隆《泉州府志·方外》载，谭峭，字景升，泉州晋江人，国子司业洙的儿子。博学能文，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山、诸名胜。拜嵩山道士为师，学得辟谷服炁之术。后居江西庐山栖隐洞。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。

谭峭为五代泉州著名道士，在全国道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化书》流传至今。 宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元祐二年（1087年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋政权南渡，竭东南之财以支天下之全费，泉州的、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期。

宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫，清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。

宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。如精于琴法的天庆观道士苏绍成，朱熹前往拜访，赠廉静二字，且为其琴作铭。以清修道学著称的天庆观道士陈以文，庆元年间（1195－1200年）赐号守素冲虚大师。头戴通草花，行歌于市的清源山纯阳洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是当时著名的道士。

宋代，泉州道教学都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。如名宦吕惠卿（1032－1111年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（1078），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》4卷，希冀作为治国之道。

曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（1141年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（1147年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》，主张学道以清净为宗，内观为本。

宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，他们都借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年（1057年），侍郎赵涯创建烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治里泉州。嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（1152年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州郡守望祭海神之所，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。 明代，据《续通志·职官略》记，中央置道录司；府置道纪司，设都纪、副都纪各一个；州置道正司，设道正一人；县置道会司，设道会一人。明朝这种管理道教事务的官史，一般由道士充任，只设官职，不给俸禄。泉州道纪司设在玄妙观。

明朝前半期，道教仍然盛行，泉州修建不少的宫观，如洪武年间（1368－1398年），重修建紫帽山金粟真观。惠安人杨必禄、张崇道重建惠安东岳行宫。乾隆《泉州府志·坛庙寺观》记，明初，有纪道士寄寓泉州玄妙观，其徒为著名道士董伯华。明朝中期，封建统治思想支柱是儒家思想，视道教为异端，但又强调神道设教以助教化，又吸收道教某些思想来充实儒家思想，作为封建统治的有效工具。故明朝中后期，上层道教虽然逐渐衰微，然民间道教仍然十分盛行。如永乐（1403-1424年）、天顺（1457-1464年）、成化（1465-1487年）年间，屡次修建泉州紫极宫；正统九年（1444年），道士吴云靖于紫帽山建古玄室；景泰三年（1452年），重修德化崇道观；宣德年间（1426-1435年），李森建安溪清溪宫；景泰年间（1450-1457年），道士陈静怀重建惠安科山寺；天顺年间（1457-1464年），李森兴建龙津观。

明代泉州也出现一些著名的道士，如吴云靖、董伯华。董伯华，晋江人，得道于吴云靖，后尸解清源山紫极宫。伯华在世，赠所善郭姓风、雷、云、雨诸画像，及雷石一块，磨水可以愈疾。这四幅画像，被称为四顾眼，即欣赏者无论从哪一个角度看，画中的风、雷、云、雨诸神的两只眼睛，都与欣赏者的两只眼睛相对，所以称四顾眼。堪称明代泉州地方图画之绝技。如今，这四幅画仍然完好保存于泉州市文物管理委员会。

本世纪50年代初，厦门大学人类学教授林惠祥来泉州考古，据传泉州东街郭氏后裔仍然保存着祖传道教雷公石和云、风、雷、雨神图，立即拜访郭家。其后裔表示雷公石可赠与厦门大学，但四顾眼图画则不知去向。50年代末，厦门海关发现四顾眼图画，送还泉州。

我国民间早有雷公的传说，以为雷公一手拿斧，会从天上打下来。汉代山东武氏祠石室的石刻，便有雷神像。宋朝沈括的《梦溪笔谈》云：世人有得雷斧、雷楔者，云雷神所坠，多于震雷之下得之。这就是说，远古人类的石器埋于地下，雷雨后因流水冲刷，露出地面，被人发现，不知为何物，大惊小怪，于是便产生，甚至要用雷公的威力来避邪治病。明朝李时珍的《本草纲目》也把雷公石列为药物之一，并注明其功能是主大惊失心，恍惚不识人，其用法是并石淋，磨汁服，亦煮服。

泉州的雷公石，其实是新石器时代的石锛，呈长方形而扁平，长14.3厘米，最阔处6.3厘米，最厚处2.2厘米。刃口一面斜削，另一端原应是平的。但已被磨水治病，磨成浑圆了。雷公石今保存于厦门大家人类学博物馆。明代董伯华的风、云、雷、雨画和雷公石的重被发现，为我们研究明代泉州道教思想文化，提供了实物。

明代泉州也出现一些著名的道教学者，如进步思杨家李贽、官绅陈用宾、解元李光缙等。 清代，最高统治者采取重佛抑道的政策。乾隆皇帝时，正一真人的官阶由二品降到五品，并禁止其差遣法员传度。又限制天师的的职权，只准许他统驭本山道众。道光皇帝时，宫廷停止了传统的天师朝觐礼仪，上层道教的地位日益衰微。但是清朝统治者仍然继续利用民间道教，作为维护其统治的补充。所以泉州的民间道教仍然流行。据《皇朝文献通考·职官考》载，清朝道教职官承袭明制。泉州道纪司仍设于元妙观（康熙间避讳改名）。明清时，泉州正式道士必须到江西龙虎山天师府受箓，方能取得道职。

清为了有助教化的目的，对泉州一些重要的宫观屡加修缮，因此一部分道教宫观得以保存。如元妙观、东岳行宫、府（县）城隍庙、北帝庙、法石真武庙。清代泉州地方也对一些重要道教观，提高祭祀规格以利教化。如清初对府、县城隍庙进行春秋二祭、光绪十九年（1893年），对泉州城里三教铺龙宫庙的城隍神，敕加昭威封号。

清代，泉州也出现一些著名的研究道教的学者，如康熙间宰相安溪人李光地。 清末以以后，泉州的道教受新文化运动的影响，以及受外来宗教文化（基督教、天主教）的冲击。特别是20世纪20、30年代，泉州地区曾经出现破除的运动，民间道教受冲击最为严重，许多宫观、礼器遭毁，道士有的被迫改行，多数则散布于民间，为人斋醮、度亡、做法事度日子。因此很难找到有关道教理论修养较高的道士。据民国初年统计，泉州城及近郊的道士尚有二三人。即使是泉州最早、最大的道教宫观--元妙观，也中是在三清殿里住着几个外省来的全真道士，亦因与本地世俗化了的道士不和，住观不久即纷纷离去。其时，地方不靖，军阀混战，土匪猖獗，宫观常为驻军占据，而山林岩洞更为土匪巢穴。民国八年（1919年），泉州清源山南台岩道士杨吾善，即为土匪劫杀。

民国初期，泉州道士必须到江西龙虎山受箓，方可取得正式道职。后来此制度逐渐废弛，而简化为抄写受箓捷报、路引、关文、符箓作为入道手续。泉州的道士分为中尊，绅士，通过评议认可，并向道纪司和有关部门备案，称纳尊。经纳尊仪式，方可承认为中尊。

泉州、晋江、南安等地，历来是富庶侨区，民间道教很盛行。本地的道士多为正一派，又多为在家道士，不持斋。这些道士《正一经》，崇拜鬼神，画符念咒，驱鬼降妖，祈福禳灾。这些世俗化的正一派道士，与外地来的全真派道士有矛盾。如泉州城区元妙观的前殿为外地全真道士住持，主张修持，祀三清，但经济收入甚微。而后殿为本地世俗化正一派道士住持，为人做法事，经济收入甚丰。因此观内两派道士经常摩擦，后经泉州地方著名绅士探花黄贻揖调解而一度趋于缓和。但前殿全真派道士因收入微薄，生活无道，先后离去。至于各县和乡间宫观的道士，全靠所在地做法事维持生计。

民国时期，泉州道教表现了儒、道、释合一的特点。这个特点，早在宋代开始出现，经元、明、清，可以说合儒、道、释而形成一个越来越庞大的神团系统。在这个神团系统里，有孔夫子、关夫子、玄天上帝、如来佛祖、菩萨、十八罗汉、地府阎君、祈仕妈、保生大帝、天妃、和不知名的王爷、夫人妈，不家历史人物蔡襄、张巡、陈元光、郑成功，等等。可谓儒、道、释和杂神济济一堂。这种三教合一的庙宇十分普遍，而特别著名的有泉州城门内南门天妃宫和石狮永宁镇的虎岫寺。因此，一些道教宫观逐渐被改造成以祀佛为主的寺庙，同样，也有一些佛教寺庙被改造成为道教神仙为主的宫观。这成为当时泉州道教传播的一大特点。 新中国成立后，泉州市人民设立宗教局，指导管理各门宗教。执行宗教信仰自由政策，道士享有公民平等权利。1954年，泉州市文化馆组织道情组，成员包括泉州市区、晋江和南安等地的道士，搜集整理流传在泉州地区的道教音乐、舞蹈。如龙宫献宝、五梅花、玉如意舞、土地公 土地婆、钟馗戏鬼等。有的节目还参加晋江专区、泉州市的文艺汇演和踩街活动。1957年4月，泉州东岳庙道士陈犁头赴北京，参加中国道教协会成立，选举陈犁头为会长。

1965年，泉州道教停止活动。文化大革命期间，元妙观、府城隍庙被拆毁改建，没收法器，道士改行。1980年以来，人民重申宗教信仰自由政策，间断多年的宗教活动逐步得到恢复，泉州一些著名道教宫观相继修复和开放，如泉州城区的东岳庙、府城隍庙和永宁镇的城隍庙，永春县城的桃源殿（玄天上帝宫）等。1989年12月，泉州市区道教文化研究会成立（1997年改名泉州市区民间信仰研究会），出版《泉州道教文化通讯》、《泉州道教文化研究》和《泉州民间信仰研究》等季刊。1995年5月，泉州道教协会成立，会址设元妙观。 明、清时期，随着的开发，许多泉州人渡海到垦殖，道教也东传。同时，西方殖民者东来，占据东南亚各地，为了掠夺当地资源，需要大量的劳动力。其时，苦于残酷封建掠夺和战乱的泉州人，迫于生计，大量移民东南亚各国。鸦片战争后，根据不平等条约，有更多的泉州苦力被往东南亚、美洲和澳洲。郑成功收复后，从泉州迁徙数万人到垦殖，他的后代继续从泉州移民。施琅统一后，又迁移许多泉州人开发，这些泉州的移民带去了泉州的道教信仰。如石狮市永宁镇城隍庙分炉鹿港等地，多达100多座；安溪县城隍庙分炉台北等地，多达200多座。据《泉州市华侨志》载，1841年至1875年，泉州地区出洋人数达164280人，年平均出洋人数4694人；1906年至1911年，泉州地区出洋人数达198377人，年平均出洋人数达33063人。泉州的道教文化亦随移民向世界各地传播。

道光年间，有泉州籍人在新加坡建立道教天公坛、天福坛、天福宫。民国14年（1925年），泉州岳庙道士陈高迨旅居新加坡，设立混元道堂，传播道教文化。陈高迨的第三子陈国显、四子陈国铭父职。故今日新加坡的道士，均为陈氏的嗣传。法国汉学家施舟人教授，研究道教法事仪式，赴新加坡拜陈氏为师，成为陈氏道家第24代嫡传弟子。